Ayat 3: Selepas Allah ﷻ mengatakan bahawa Diri-Nya adalah Tuan, maka sekarang Allah ﷻ menyebutkan dua sifat-Nya.
الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ
(SAHIH INTERNATIONAL)
The Entirely Merciful, the Especially Merciful,
(MALAY)
Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Allah yang suruh kita bacakan ayat ini. Ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.
Dalam ayat sebelum ini, kita telah belajar yang Allah ﷻ adalah Tuhan sekalian alam. Allah ﷻ amat berkuasa untuk melakukan segala-galanya. Sekarang, kalau kita lihat keadaan dunia sekarang, apakah sifat mereka yang berkuasa? Mereka ada yang sombong, kejam, ada yang menyalahgunakan kuasa, mereka bersifat keras dan sebagainya.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi kelegaan kepada kita. Walaupun Allah ﷻ amat berkuasa, tetapi sifat Allah ﷻ itu adalah Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Kekuasaan yang Allah ﷻ tunjukkan adalah kekuasaan yang bersifat rahmah.
Allah ﷻ telah menjadikan alam semesta ini untuk menzahirkan rahmat-Nya. Terlalu banyak rahmah-Nya telah diberikan kepada kita. Tidak terkira banyaknya. Kalau kita hendak cuba kira pun tidak boleh, sebab sangat banyak.
Allah ﷻ mengingatkan perkara ini dalam Surah Al-Fatihah. Lebih banyak maklumat lagi disebut dalam Surah Ar-Rahman.
الرَّحْمَٰنِ
Tuhan yang mempunyai sifat Maha Pemurah;
Allah ﷻ kasih kepada semua makhluk. Termasuk manusia yang Islam ataupun kafir. Tidak kira bangsa apa. Allah ﷻ memberi rezeki kepada semua sekali. Kerana sayangnya Allah ﷻ terhadap makhluk-Nya.
Sifat pemurah ini adalah kepada semua makhluk semasa di dunia.
Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, ia adalah umpama kasih seorang ayah di mana Dia sanggup melihat anaknya menderita asalkan anaknya itu sedar kesalahannya dan menjadi baik. Contohnya, kalau anak itu ada membuat kesalahan sehingga dihukum penjara. Maka dia sanggup membiarkan anaknya itu merengkok dalam penjara untuk tempoh beberapa waktu supaya anaknya itu belajar erti penyesalan dan sedar kesalahannya. Semoga dia akan berubah menjadi baik selepas itu kerana takut dipenjara lagi dan tidak berani lagi untuk mengulang kesalahan yang sama.
Kata dasar Ar-Rahman dan juga Ar-Rahim diambil daripada kata dasar yang sama – rahmah. Maka kenapa dua nama ini diletakkan bersama dalam satu ayat? Kalau ia sama sahaja, maka tidak perlu diletakkan berasingan.
Ini menunjukkan, ada perbezaan antara dua nama itu. Begitulah konsep yang kita kena faham: kalau diletakkan bersebelahan dalam Al-Qur’an, maka tentu ada perbezaan antara keduanya. Dua-dua membawa maksud yang berbeza, walaupun ada persamaan. Kita kena faham makna dua-dua perkataan ini sebaik mungkin supaya kita dapat lebih mengenali Allah ﷻ.
Tentulah kita tidak akan dapat faham sepenuhnya, kerana akal kita terhad. Namun mari kita lihat apakah persamaan dan apakah perbezaan antara dua nama ini. Kerana apabila dua nama itu diletakkan bersebelahan, apa yang kita boleh faham adalah dua nama ini ada perbezaannya.
Makna ar-Rahman ada tiga kualiti:
1. Ia adalah sesuatu yang “extreme” (berlebihan, melampau). Oleh kerana ada pertambahan ‘an’ dihujung nama itu. Ini membawa maksud Allah ﷻ amat-amat pemurah, tidak dapat dibayangkan, tidak dapat dijelaskan lagi.
2. Dari segi nahu yang digunakan, kita dapat tahu bahawa Allah ﷻ sedang melakukan perbuatan ‘pemurah’ sekarang. Apakah maksudnya? Sebagai contoh, kita ada kawan, dia memang seorang pemurah. Namun tidak semestinya dia sedang memberi. Sebagai contoh, kalau dia tidur, dia bukanlah sedang memberi. Tidaklah dia sentiasa dalam keadaan pemurah tetapi sifat itu memang ada pada dirinya.
Oleh itu, daripada makna ar-Rahman ini sahaja, kita dapat tahu bahawa sifat itu tidak ‘sentiasa’. Kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak. Mari kita lihat lagi kriteria yang seterusnya:
3. Dari segi nahu yang digunakan, kita boleh tahu bahawa sifat Rahman Allah ﷻ itu bermasa di mana ia tidak berterusan. Seperti juga perasaan yang kita ada seperti lapar, tidak semestinya kita sentiasa lapar. Apabila kita makan, kita tidak lagi lapar. Atau perasaan marah, tidak semestinya kita sentiasa marah, kalau kita tidur, kita tidak marah. Atau punca kemarahan itu telah hilang, maka kita tidak marah lagi.
Oleh itu, daripada makna ini, kita dapat faham bahawa Allah ﷻ tidak akan sentiasa jadi pemurah. Memang di dunia ini Allah ﷻ bersifat pemurah kepada semua makhluk, tetapi bagaimana di akhirat nanti? Adakah sifat itu berterusan? Mungkin ada sesuatu yang kita lakukan yang boleh menyebabkan Allah ﷻ tidak bersifat Rahmaan dengan kita iaitu apabila kita sengaja melanggar perintah-Nya. Ini adalah sesuatu yang sepatutnya menakutkan kita.
Allah ﷻ memberikan rahmat dan pemberian-Nya kepada orang Muslim dan juga orang kafir. Walaupun orang kafir itu telah menolak Allah ﷻ tetapi Allah ﷻ masih memberi rahmat lagi kepada mereka. Namun lihatlah apa yang mereka balas kepada Allah ﷻ? Mereka tidak terima apa yang Allah ﷻ suruh mereka buat. Mereka puja tuhan sembahan yang lain. Mereka kata macam-macam tentang Allah ﷻ.
Namun Allah ﷻ maha penyabar. Allah ﷻ tidaklah terus membalas perbuatan ingkar mereka semasa di dunia ini. Allah ﷻ biarkan sahaja. Allah ﷻ tetap beri makan, beri minum dan beri keperluan hidup kepada mereka.
Allah ﷻ mempunyai 100 rahmat dan Allah ﷻ hanya memberikan 1 sahaja kepada dunia yang dikongsi oleh semua makhluk. Dengan 1 rahmat itulah seorang ibu sayangkan anaknya, dengan rahmat itu jugalah kita kasihan dan sayang kepada insan dan makhluk yang lain.
Kita telah lihat kriteria yang kita boleh ambil daripada makna ar-Rahmaan sebelum ini. Apakah pula kriteria sifat ar-Rahim pula?
الرَّحِيمِ
Yang Maha Pengasih;
Sayang Allah ﷻ di akhirat nanti hanyalah khas untuk orang mukmin sahaja. Yang tidak beriman, Allah ﷻ akan murka kepada mereka. Allah ﷻ akan memasukkan orang beriman ke dalam syurga dan mereka akan tinggal di situ selama-lamanya. Tidak ada ibadat apa pun lagi yang kena buat. Mereka hanya duduk di dalam syurga untuk menikmati kehidupan sahaja.
Pemurahnya Allah ﷻ, sampaikan ada makhluk yang masuk dalam syurga tanpa buat apa-apa ibadat pun. Seperti ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام ketika zaman Firaun. Apabila mereka akhirnya kalah dengan Nabi Musa عليه السلام dan beriman dengannya, mereka terus dibunuh oleh Firaun. Allah ﷻ terus memasukkan mereka ke dalam syurga. Tidak sempat pun mereka buat apa-apa ibadat. Ada juga sahabat yang telah mengucap dua kalimah syahadah, terus pergi berperang dan mati syahid, tanpa sempat solat walau satu waktu pun.
Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, sifat ar-Rahim ini boleh diumpamakan seumpama kasih seorang ibu. Dia tidak sanggup melihat anaknya menderita. Walaupun dia tahu anaknya jahat, sampai ditangkap polis dan dimasukkan penjara, tetapi dia akan merayu-rayu supaya anaknya dilepaskan. Ini berbeza dengan sifat Rahmaan yang sanggup melihat anaknya menderita supaya anaknya itu dapat belajar erti kesilapan.
Kita telah tahu kriteria sifat ar-Rahmaan dari segi bahasa. Bagaimana pula dengan ar-Rahim?
- Makna rahim membawa maksud ‘sentiasa’. Allah ﷻ sentiasa pemurah. Sifat itu berterusan. Ia tidak akan berhenti. Ia sentiasa ada.
- Sifat pemurah itu tidak semestinya terjadi sekarang. Sifat itu tetap ada, tetapi ia tidaklah berlaku sekarang. Sebagai contoh, seorang itu bersifat pemarah, tetapi tidaklah dia marah sekarang dalam keadaan biasa. Cuma sifat itu ada dalam dirinya.
Oleh itu, apabila dua-dua sifat Rahmaan dan Rahim ini digabungkan dalam satu ayat, Allah ﷻ hendak memberitahu sifat penyayang-Nya yang lengkap. Iaitu sifat sayang Allah ﷻ itu adalah teramat sangat (maksud sifat Rahmaan), dan sifat itu berterusan (maksud sifat Rahim), tetapi walaupun sifat itu akan sentiasa ada, ia tidak semestinya diberikan kepada kita sekarang (maksud sifat Rahim) dan mungkin akan ditarik balik mengikut kehendak-Nya (maksud sifat Rahim).
Ulama’ tafsir membincangkan apakah gabungan maksud sifat ar-Rahman dan ar-Rahim ini. Mereka mengatakan bahawa ayat ini hendak menceritakan tentang hubungan Allah ﷻ dan makhluk-Nya. Bayangkan betapa sayangnya Allah ﷻ kepada kita. Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang kita, tetapi Allah ﷻ masih beri rahmat kepada kita.
Perkara yang Allah ﷻ tahu tentang kita itu, kalaulah emak ayah kita tahu, mereka tentu tidak mengaku kita anak mereka. Kalau suami atau isteri kita tahu, mereka akan ceraikan kita. Kalau kawan kita tahu semuanya tentang kita, mereka pun tidak mahu berkawan dengan kita lagi. Tetapi lihat, walaupun Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang kita, namun Allah ﷻ masih lagi memberikan rahmat-Nya kepada kita.
Apabila dikatakan Allah ﷻ bersifat penuh rahmah, ada pula yang berkata: “Kalau begitu sifat rahmat Allah, kenapa ada “suffering” (kesengsaraan) dalam dunia?” Kita selalu dengar hujah yang macam ini, tetapi kita tidak tahu menjawabnya, bukan? Hujah sebegini sering disebut oleh orang kafir, tetapi malangnya orang Islam pun ada sebut juga. Apabila mereka ditimpa kemalangan dan musibah, mereka ada yang berkata: “Kenapa Allah turunkan bala ini kepada aku, adakah Allah tidak sayang kepada aku?” Maka mari kita cuba jelaskan.
Pertama, hujah-hujah yang mereka katakan itu hanya tentang dunia sahaja. Hendaklah kita yakin bahawa Allah ﷻ tidak zalim kepada makhluk-Nya. Dan kita kena terima yang kehidupan ini bukan hanya di dunia sahaja, mahu tidak mahu, kita semua akan menuju kepada kehidupan akhirat. Mungkin Allah ﷻ beri kesusahan kepada seseorang semasa dia di dunia, tetapi Allah ﷻ akan membalas dengan kebaikan apabila dia mati kelak.
Bagi seorang yang paling celaka, bernasib paling malang dalam dunia, dan ketika dia diberikan rahmat di akhirat kelak, dia menjadi tidak ingat langsung segala kesusahan, kecelakaan yang telah dialaminya semasa di dunia dulu. Semuanya hilang daripad ingatannya. Seolah-olah tidak ada langsung kesusahan dulu yang dialaminya. Maknanya, kesusahan di dunia ini tidak kekal. Tidak ada makna kesusahan di dunia itu apabila kita akhirnya dimasukkan ke dalam syurga. Yang kekal adalah kehidupan di akhirat. Kenikmatan di akhirat yang kita lebih perlukan.
Kita juga jangan melihat dunia dengan mata kasar sahaja. Apa yang kita rasakan sebagai musibah mungkin ada kebaikannya. Kita sahaja yang tidak tahu dan tidak nampak dengan akal kita yang cetek. Tidaklah sentiasa Allah ﷻ berikan nikmat sahaja tanpa sekali-sekala diberikan musibah kepada makhluk. Sekiranya seorang manusia hanya menerima nikmat sahaja, ia sebenarnya adalah tidak baik untuk dirinya.
Sebagai contoh, kalau ibubapa berikan segala ikut kehendak anaknya, itu pun tidak baik. Akhirnya dia tidak akan kenal erti kesusahan. Dia akan menjadi manusia yang tiada empati dan simpati kerana tidak dapat merasai kesusahan orang lain. Atau dia akan menjadi sombong, riak, tidak bersyukur dan sebagainya. Dia juga akan lupa bahawa apa yang dia sedang terima itu adalah nikmat.
Dia tidak perasan bahawa Allah ﷻ telah memberinya dengan kebaikan yang banyak. Kerana dia asyik dapat yang baik-baik sahaja. Kalau seorang anak itu hanya makan makanan yang sedap-sedap sahaja, apabila dia diberi makanan yang kurang sedap, mungkin dia marah dan tidak berpuas hati sambil mempersoalkan kenapa dia dapat makanan tidak sedap pula kerana dia sangka dia hanya layak mendapat makanan yang sedap sahaja.
Ini juga sebagaimana seperti orang sakit yang hanya dapat mengenali dan menghargai nikmat kesihatan. Ramai tidak sedar bahawa kesakitan pun rahmah daripada Allah ﷻ juga sebenarnya. Kerana kalau kita tidak merasa sakit, ia akan memudaratkan kita juga. Sebagai contoh ada sejenis kondisi dikenali sebagai CIPA – di mana seseorang itu mempunyai deria rasa yang tidak bertindak balas (kesakitan atau suhu). Dia tidak akan berasa sakit langsung. Kalau luka pun, dia tidak dapat rasa. Maka, dia tidak tahu pun tentang kesan benda-benda bahaya dan dapat memudaratkan dirinya. Disebabkan dia tidak rasa panas, dia mungkin meletakkan tangan dia pada api sampai terbakar rosak tangan dia. Atau, dia terpotong terus tangan dia kerana dia tidak rasa sakit apabila ia mula terhiris. Oleh itu, kita kena ingat, kesakitan itu menolong kita dalam kehidupan sebenarnya.
Kesusahan juga dapat mengingatkan kita untuk memperbetulkan perbuatan kita yang salah dan silap semasa di dunia. Ia akan mengingatkan kita kepada neraka yang lebih teruk. Kerana kesusahan dunia ini akan mengingatkan kita tentang kesusahan yang kekal abadi di akhirat kelak kalau kita tidak mengikut arahan Allah ﷻ. Kalau susah yang sedikit di dunia pun kita sudah tidak tahan, apatah lagi kalau di akhirat kelak?
Kalau kita sudah rasa susah sikit sahaja di dunia, maka kita kena betulkan apa-apa yang kita sedang buat supaya kita tidak susah di akhirat kelak. Kalau kita berpanas sekejap sahaja di tengahari sudah rimas, bagaimana pula kalau kita dimasukkan ke dalam neraka yang kepanasannya berjuta-juta darjah?
Untuk tahu itu, kenalah belajar tentang akhirat. Tentang Mahsyar, tentang syurga dan neraka. Kena tahu bagaimana kehidupan neraka itu adalah satu kehidupan yang amat amat seksa.
Musibah yang Allah ﷻ berikan kepada kita juga dapat menghapuskan dosa kita yang banyak. Entah berapa banyak dosa yang kita lakukan sepanjang kita hidup ini. Sama ada kita sedar atau tidak, memang ada banyak dosa kita. Dengan musibah, Allah ﷻ akan hilangkan dosa itu daripada kita (asalkan kita redha). Oleh itu, jangan gelisah sangat kalau kita sakit. Kesakitan itu dapat menghapuskan dosa kita.
Tiada apa pun yang sia-sia dilakukan oleh Allah ﷻ. Semuanya mempunyai tujuan dan fungsinya walaupun dengan penciptaan syaitan. Ada gunanya juga syaitan ini. Kita beribadat kerana hendak melindungi diri kita daripada syaitan dengan itu kita dapat mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Iblis juga boleh dijadikan contoh sempadan yang tidak boleh diikuti. Jangan kita mencontohi segala kesalahan yang telah dia lakukan. Janganlah kita mengikuti segala sifat tercelanya seperti sombong, takkabur, suka memungkiri janji, penuh tipu daya serta suka menghasut.
Kalau tidak ada keburukan, kita tidak nampak keindahan. Kalau tidak ada gelap, kita tidak tahu tentang bezanya dengan cahaya. Kalau tidak ada malam, kita tidak tahu adanya siang.
Sifat rahman dan rahim ini juga mengajar kita supaya jangan kita putus harap dengan rahmat Allah ﷻ. Putus harap dengan Allah ﷻ adalah kufur. Allah ﷻ telah sebut perkara ini dalam Az-Zumar: 53. Tidak ada yang putus harap dengan rahmat Allah ﷻ melainkan orang kafir sahaja.
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Sifat rahmah Allah ﷻ ini juga mengajar kita bahawa kita pun kena bersifat rahmah dengan makhluk. Nabi ﷺ pernah bersabda: من لا يرحم لا يرحم (sesiapa yang tidak bersifat rahmah, tidak akan dirahmati). Maka, hendaklah kita bersifat baik dengan orang lain. Layan mereka dengan baik. Tegur mereka dengan baik. Jangan sombong dengan mereka. Jangan meninggi diri dengan mereka. Jangan marah tidak tentu pasal dan sebagainya.
Bagaimana pula dengan orang-orang yang bukan Islam? Adakah kita perlu bersifat rahmah juga kepada mereka? Perbincangan ulama’ panjang lebar dalam hal ini. Secara dasarnya, ada perbezaan antara layanan kita kepada orang Islam dan kepada orang bukan Islam.
Tentunya ada perbezaan kerana kita dan Muslim yang lain adalah bersaudara. Namun tidaklah ini sampai mengatakan kita boleh bertindak tidak baik dengan orang bukan Islam. Sepertimana juga Nabi Muhammad ﷺ itu adalah sebagai rahmat kepada ‘sekalian alam’, kita juga perlu bersifat demikian.
Yang paling penting adalah, kita mahukan mereka juga menerima Islam kerana Islam adalah rahmat yang paling besar. Kita hendaklah menyampaikan dakwah kepada mereka supaya mereka juga mendapat rahmat Islam seperti yang kita dapat. Bukankah kalau kita mendapat sesuatu kebaikan, kita juga mahu orang lain pun mendapat kebaikan yang sama juga?
Sebagai contoh, kita menemui sebuah restoran yang menghidangkan makanan yang sedap, bukankah kita juga mahu berkongsi restoran itu dengan orang lain? Kita beritahu mereka, kita ajak mereka makan sekali dan sebagainya, kerana kita suka sangat dengan makanan dan servis restoran itu. Rasa seakan mahu berkongsi satu dunia. Dengan sesiapa sahaja, tidak kira lah orang itu berlainan bangsa ataupun agama. Mahu orang lain mendapat nikmat dan keseronokan yang sama. Disebabkan itulah wujudnya pelbagai perkongsian reviu berleluasa di media sosial sekarang ini. Ini baru nikmat makanan. Apakah yang lebih baik lagi daripada nikmat iman dan Islam? Maka kenalah kita berbuat baik dengan mereka yang belum Islam ini, kerana kita hendak berdakwah kepada mereka.
Kunci untuk mendapat rahmah yang diberikan khas kepada mukmin adalah dengan mengikut arahan-Nya. Oleh itu, ayat 3 ini juga adalah dalil yang Allah ﷻ menurunkan syariat kepada kita. Jika Allah ﷻ berikan segalanya kepada kita, mana mungkin Allah ﷻ tidak berikan syariat untuk kita gunakan sebagai panduan hidup? Takkan apabila Allah ﷻ sudah jadikan kita, Dia biarkan kita begitu sahaja?
Maka hukum hakam yang Allah ﷻ berikan kepada kita juga adalah rahmat sebenarnya. Dengannya, kita dapat menjalani kehidupan kita dengan baik dan aman sentosa. Kalau Allah ﷻ tidak beri hukum itu, kita akan hidup seperti binatang sahaja, buat apa yang kita mahu sahaja.
Kita sepatutnya bersyukur kerana kita mungkin sudah dapat menghargai sifat Allah ﷻ yang maha pengasih ini kerana kita telah dilahirkan sebagai Muslim dan kita telah diajar bahawa Allah ﷻ bersifat begitu. Kita juga hanya kenal satu Tuhan sahaja, iaitu Allah ﷻ. Kita tidak kenal tuhan-tuhan sembahan manusia yang lain.
Ini sebaliknya berlaku kepada mereka yang tidak kenal Allah ﷻ. Mereka percaya bahawa adanya tuhan-tuhan mereka yang bersikap pemarah. Kalau buat silap dengan tuhan mereka, tuhan mereka akan murka dan akan musnahkan mereka. Kalau kita baca, sudah macam budak-budak kecil pula tuhan mereka itu. Kalau budak kecil marah, bukankah mereka akan merampus dan baling barang ke sana sini?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 9 Oktober 2019
Rujukan:
Nouman Ali Khan
Jamal Zarabozo
