Rabu, 5 Ogos 2026

 

Tafsir Surah Tawbah Ayat 55 – 59 (Redha dengan apa yang ada)

Tawbah Ayat 55:

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So let not their wealth or their children impress you. Allāh only intends to punish them through them in worldly life and that their souls should depart [at death] while they are disbelievers.

(MALAY)

Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

 

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم

Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. 

Memang ramai dalam kalangan munafik itu yang kaya raya dan hidup mereka nampak senang-senang sahaja dan anak pinak mereka pun ramai. Akan tetapi Allah ﷻ pesan dalam ayat ini, orang mukmin jangan terpikat dengan harta mereka yang banyak dan anak-anak mereka di sekeliling mereka. Itu hanyalah kelebihan dari segi keduniaan sahaja. Lihatlah sahaja, tetapi jangan sampai kamu terpesona dengan apa yang mereka ada itu dan mahu menjadi seperti mereka pula kerana cara hidup mereka itu bukanlah selamat.

Ayat ini sama dengan firman Allah ﷻ yang mengatakan:

وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى
Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan daripada mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami uji mereka dengannya. Dan kurnia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal. [Taha: 131]

Maka jangan kita terpengaruh dengan kekayaan dan kesenangan orang lain. Itu rezeki mereka dan bahagian mereka daripada qadar Allah ﷻ. Buang masa sahaja kalau kita terpengaruh dan bercita-cita menjadi seperti mereka. Satu lagi jangan dengki juga dengan mereka. Dengki ini satu perasaan yang akan memakan diri sendiri sahaja dan menidakkan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Sabda Rasulullah ﷺ:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah ﷻ kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
(Sahih al-Bukhari (73))

 

إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا

Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia

Sebenarnya, Allah ﷻ melimpahkan kesenangan dan kekayaan kepada mereka kerana Allah ﷻ akan azab mereka di dunia ini lagi. Sebagai contoh, kerana mereka tidak infak, Allah ﷻ akan jadikan harta dan anak-anak mereka itu sebagai penyesalan untuk mereka nanti. Dengan harta itu mereka menjadi sibuk untuk jaga, untuk mencari lagi harta kekayaan sampaikan terabai kehidupan dan keluarga. Hidup mereka tidak tenang dan mereka akan kepenatan ke sana dan ke sini.

Dengan anak pula mungkin anak-anak mereka tidak menghormati mereka, buat perkara yang memalukan mereka, menjadi penjenayah, hantar mereka ke rumah orang tua dan apa-apa sahaja boleh terjadi. Anak yang mereka banggakan semasa muda akhirnya memalukan mereka di masa tua. Di dunia lagi anak-anak itu tidak menjadi orang, apatah lagi apabila ibubapa itu sudah mati dan masuk ke alam kubur.

Di dunia mungkin ibubapa perlukan bantuan anak-anak untuk menjaganya selama 10 tahun sahaja, tetapi di alam kubur mereka lebih memerlukan bantuan daripada anaknya. Ini kerana anak-anak adalah ‘saham’ bagi ibubapanya. Supaya daripada amalan anak-anak terus mengalir menjadi pahala tambahan buat ibubapa itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripad [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariyah, ilmu yang bermanfa’at baginya dan anak soleh yang selalu mendoakannya.”
(Sahih Muslim (3084))

Akan tetapi kalau di dunia lagi mereka akan nampak yang anak-anak mereka itu tidak boleh diharap untuk bantu mereka selepas mereka tidak ada. Maknanya mereka sudah dibalas di dunia lagi supaya mereka akan rasa menyesal yang amat sangat. Harta dan anak-anak mereka itu yang akan menyeksa jiwa mereka nanti. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka sangka bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar. [Al-Mu’minun: 55-56]

Al-Hasan Al-Basri رحمه الله mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah mereka dibebani untuk membayar zakatnya dan menginfakkan sebahagian daripadanya di jalan Allah ﷻ (padahal semuanya itu tidak diterima daripada mereka).

Maka jangan dipandang dan dikejar sangat harta di dunia ini. Di dalam Taghabun:15 Allah ﷻ memberitahu kita hakikat harta dan anak-anak itu,

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ beritahu kita di sini yang harta dan anak-anak itu adalah fitnah (ujian). Kalau ujian, adakah manusia berbangga dengannya? Tentu tidak. Maka ia adalah sesuatu yang menduga kita. Kalau kita tersilap langkah, kita akan binasa. Bukanlah harta dan anak-anak itu buruk terus, tetapi yang bahaya adalah kalau kita gagal dengan ujian itu sampai melupakan persediaan kita kepada akhirat.

Harta dan anak-anak juga boleh menyebabkan manusia berbangga dan rasa diri mereka serba cukup sampaikan mereka sudah tidak rasa mereka memerlukan Allah ﷻ lagi. Ini disebut dalam Alaq:6-7

كَلَّآ إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لَيَطغَىٰٓ
Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ
kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Begitulah bahayanya harta ini sehingga menyebabkan timbulnya sifat materialistik dan hanya pentingkan dunia sahaja. Ramai manusia yang terpengaruh dengan gemerlapan kekayaan dan kesenangan orang lain. Maka orang itulah yang dijadikan sebagai idola mereka. Maka cara hidup mereka yang kaya raya itu dijadikan contoh dan bukannya orang berilmu. Lihatlah pengajaran yang Allah ﷻ beri dengan contoh Qarun di dalam Qasas:79-80

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Ramai masyarakat di sekeliling Qarun telah terpengaruh dengan keindahan materialistik kerana dikelabui oleh kekayaan Qarun. Alhamdulillah ada yang tidak terpengaruh dan mereka telah memberi nasihat kepada kaum itu. Ini adalah kerana mereka itu ada ilmu. Ada ilmu baru selamat tuan-tuan. Lihat apa mereka kata,

وَقالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ وَيلَكُم ثَوابُ اللهِ خَيرٌ لِّمَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَلا يُلَقّٰها إِلَّا الصّٰبِرونَ
Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu: “Kecelakaan yang besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperoleh pahala itu, kecuali oleh orang-orang yang sabar”.

 

وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

Bukan sahaja mereka akan diseksa jiwa di dunia, di akhirat nanti pun mereka akan diseksa juga. Kelak akan dicabut nyawa mereka dalam keadaan mereka kafir. Mereka tidak sempat hendak mengucap syahadah dan mereka akan mati begitu sahaja.

Kemudian bila mereka mati dalam keadaan kafir, mereka akan diseksa sebagai orang kafir, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Mereka mungkin nampak dari segi luaran sebagai orang Muslim dan mereka mengaku Muslim, tetapi mereka mati dalam keadaan kufur. Alangkah menakutkan sekali! Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Muzzammil:11-13

وَذَرني وَالمُكَذِّبينَ أُولِي النَّعمَةِ وَمَهِّلهُم قَليلًا
Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

إِنَّ لَدَينا أَنكالًا وَجَحيمًا
Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

وَطَعامًا ذا غُصَّةٍ وَعَذابًا أَليمًا
Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Oleh kerana itu, harta mereka yang banyak itu menjadi istidraj bagi mereka – iaitu harta itu menarik-narik mereka untuk melakukan mungkar, bukannya melakukan kebaikan.

Sekali lagi Allah ﷻ sebut di dalam Muddaththir:11-17 dan kali ini disebut nikmat ada anak yang ramai. Bukan sahaja ramai, anak-anaknya itu membesar dan duduk bersamanya dan dia dapat selalu berjumpa. Akan tetapi dia tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya maka mereka akan dibalas dengan azab seksa.

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا
Biarkanlah Aku sahaja membalas orang yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَّمدودًا
Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang panjang,

وَبَنينَ شُهودًا
Serta anak pinak (yang ramai), yang sentiasa ada di sisinya.

وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا
Dan Aku siapkan dia dengan segala persiapan.

ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ
Kemudian dia tamak, supaya Aku tambahi lagi;

كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِأَيَـٰتِنَا عَنيدًا
Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya ayat-ayat Kami

سَأُرهِقُهُ صَعودًا
Aku akan mengenakan dia dengan azab yang menaik.

 


 

SUMPAH PALSU

Tawbah Ayat 56: Sekarang kita berubah kisah. Ini adalah kisah apabila Rasulullah ﷺ dan golongan Mukmin pulang dari Tabuk. Allah ﷻ ulang kata-kata golongan Munafik.

وَيَحلِفونَ بِاللَّهِ إِنَّهُم لَمِنكُم وَما هُم مِّنكُم وَلٰكِنَّهُم قَومٌ يَفرَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they swear by Allāh that they are from among you while they are not from among you; but they are a people who are afraid.

(MALAY)

Dan mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahawa sesungguhnya mereka termasuk golonganmu; padahal mereka bukanlah dari golonganmu, akan tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat takut.

 

وَيَحلِفونَ بِاللَّهِ إِنَّهُم لَمِنكُم

Dan mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahawa sesungguhnya mereka termasuk golonganmu;

Apabila rombongan perang pulang dari Tabuk, puak munafik datang bertemu Nabi ﷺ dan mereka bersumpah di hadapan baginda. Mereka bukan cakap biasa, tetapi siap bersumpah sebab mahukan Nabi ﷺ percayakab mereka. Bersumpah pula dengan nama Allah ﷻ!

Kenapa mereka bersumpah? Ini adalah kerana mereka rasa kalau mereka tidak bersumpah, Nabi ﷺ tidak puas hati, para sahabat pun tidak percaya. Manakan tidak, mereka itu sudah dikenali sebagai orang yang tidak dipercayai, selalu menipu dan selalu mengelat. Maka mereka datang bertemu Nabi ﷺ dengan bersumpah dengan nama Allah ﷻ supaya kata-kata mereka diambil berat.

Itu pun bagus juga mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ (seperti yang sepatutnya). Tidaklah seperti orang kita yang tidak tahu cara bersumpah, maka yang bersumpah dengan menjunjung Al-Qur’an pun ada. Ini memang pelik dari manalah mereka dapat idea karut begini kerana ia memang tidak ada dalam syarak.

Ternyata dari sini kita dapat tahu yang golongan Munafik itu sangat suka bersumpah. Oleh itu kalau kita pun sikit-sikit suka bersumpah, maka kta ini ada ciri-ciri mereka. Bukanlah kalau bersumpah terus menjadi Munafik, tetapi takut-takut ada sifat itu. Ini kerana orang Mukmin sepatutnya tidak perlu bersumpah pun. Orang Mukmin sentiasa berkata benar dan kalau orang tidak mahu percaya, itu silap orang itu lah.

Waktu itu golongan Munafik akan mengaku yang mereka tergolong daripada umat Islam yang benar. Apabila mereka baru mengaku yang mereka adalah puak Islam, maknanya mereka dalam masa yang sama mengaku yang mereka bermasalah kerana seolah-olah mereka bukanlah dalam kalangan orang Islam semenjak dulu, bukan? Sebab sekarang baru mereka hendak mengaku Muslim. Sebab kalau tidak ada masalah, sepatutnya tidak perlu pun disebut kamu daripada golongan Muslim, bukan?

 

وَما هُم مِّنكُم

padahal mereka bukanlah daripada golonganmu, 

Mereka bersumpah yang mereka itu Muslim dan Mukmin. Namun Allah ﷻ sendiri kata tidak. Mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ tetapi kemudian Allah ﷻ buka apa yang di dalam hati mereka. Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati manusia. Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang mereka bukan dalam kalangan umat Islam. Pengakuan mereka tidaklah menjadikan mereka Muslim sejati. Sumpah mereka murah sangat, senang sahaja mereka bersumpah.

 

وَلٰكِنَّهُم قَومٌ يَفرَقونَ

akan tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat takut.

Mereka adalah jenis kaum yang takut. Macam-macam yang mereka takut: takut untuk mengaku yang mereka Muslim dan dalam masa yang sama, takut hendak mengaku yang mereka bukan umat Islam. Tentunya mereka takut mengaku munafik kerana takut kena pancung. Takut golongan Mukmin buat sesuatu terhadap mereka. Oleh itu mereka dalam keadaan serba tidak kena sahaja. Sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Hidup mereka tidak tenteram langsung.


 

Tawbah Ayat 57: Namun ke mana mereka boleh melarikan diri?

لَو يَجِدونَ مَلجَأً أَو مَغٰرٰتٍ أَو مُدَّخَلًا لَّوَلَّوا إِلَيهِ وَهُم يَجمَحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If they could find a refuge or some caves or any place to enter [and hide], they would turn to it while they run heedlessly.

(MALAY)

Jikalau mereka memperoleh tempat perlindungan atau gua-gua atau lubang-lubang (dalam tanah) nescaya mereka pergi kepadanya dengan secepat-cepatnya.

 

لَو يَجِدونَ مَلجَأً أَو مَغٰرٰتٍ أَو مُدَّخَلًا

Jikalau mereka memperoleh tempat perlindungan atau gua-gua atau lubang-lubang

Kalaulah mereka boleh dapat tempat berlindung di mana-mana di bukit, atau mana-mana lubang di tanah, atau gua, atau apa sahaja tempat yang mereka boleh menyorok dan mengasingkan diri.

 

لَّوَلَّوا إِلَيهِ وَهُم يَجمَحونَ

nescaya mereka pergi kepadanya dengan secepat-cepatnya.

Kalaulah mereka tahu ada tempat untuk berlindung, mereka pasti akan pergi terus ke tempat itu untuk menyelamatkan diri. Mereka akan berlari-lari kelam kabut ke tempat perlindungan itu – ini adalah kerana mereka takut sangat. Mereka akan lari seperti binatang yang lari sampai putus tali hidung. Kalimah يَجمَحونَ juga bermaksud lompat masuk seperti kuda.

Ini adalah peribahasa Arab untuk menunjukkan kadar takut yang amat sangat kerana binatang ada yang diikat hidung mereka untuk tidak dibiarkan mereka lari. Namun apabila mereka takut sangat, mereka akan tarik tali yang ikat hidung mereka itu dan mereka tidak kisah kalau hidung mereka putus atau berdarah.


 

TIDAK CUKUP DENGAN PEMBERIAN

Tawbah Ayat 58: Ayat Zajrun (teguran) tentang perbuatan orang Munafik yang teruk sungguh.

وَمِنهُم مَّن يَلمِزُكَ فِي الصَّدَقٰتِ فَإِن أُعطوا مِنها رَضوا وَإِن لَّم يُعطَوا مِنها إِذا هُم يَسخَطونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them are some who criticize you concerning the [distribution of] charities. If they are given from them, they approve; but if they are not given from them, at once they become angry.

(MALAY)

Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang (pembahagian) zakat; jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka senang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian dari padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.

 

وَمِنهُم مَّن يَلمِزُكَ فِي الصَّدَقٰتِ

Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang sedekah;

Ada beberapa tafsiran tentang ayat ini:

    1. Puak munafik itu tidak suka infak harta mereka di jalan Allah ﷻ kerana mereka sayang sangat kepada hartabenda dan mereka tidak mengharap balasan di syurga pun atas sedekah itu. Kalau orang lain beri sedekah pun, mereka akan persendakan. Mereka kata, kenapalah orang itu membazirkan hartanya beri kepada orang lain. Maka, yang dicela adalah orang yang infak harta atau keluarkan zakat.
    2. Makna yang kedua: ada antara mereka, yang mencela Rasulullah ﷺ semasa membahagikan zakat. Ini kerana zakat juga adalah sejenis sedekah juga di mana ia berasal daripada katadasr ص د ق yang bermaksud ‘membenarkan’. Orang yang mengeluarkan zakat bermakna dia membenarkan arahan dan janji Allah ﷻ yang akan memberi balasan baik.

Selain daripada mengutuk baginda di dalam membahagikan harta zakat, ada juga yang mencela baginda dalam pembahagian ghanimah pun. Mereka berkata baginda tidak adil dalam pembahagian itu.

Memang baginda tidak beri sama rata. Ini kerana baginda akan beri berdasarkan keperluan orang itu. Kalau ada yang lebih memerlukan, baginda akan beri lebih. Kadang-kadang orang munafik itu tidak dapat sama seperti orang lain. Untuk harta zakat, ia diberi mengikut siapa yang layak (asnaf) yang akan disebut dalam ayat 60 nanti. Akan tetapi golongan Munafik itu tidak berpuas hati apabila mereka tidak dapat. Maka mereka pun bising dengan mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak adil.

Ini adalah amat tidak patut kerana kalau baginda tidak adil, siapakah lagi yang boleh dikatakan adil? Lihatlah bagaimana mereka tidak hormat kepada baginda sebagai Rasulullah ﷺ. Ini sebagaimana yang disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ شَرِيكِ بْنِ شِهَابٍ قَالَ كُنْتُ أَتَمَنَّى أَنْ أَلْقَى رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَسْأَلُهُ عَنْ الْخَوَارِجِ فَلَقِيتُ أَبَا بَرْزَةَ فِي يَوْمِ عِيدٍ فِي نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقُلْتُ لَهُ هَلْ سَمِعْتَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُ الْخَوَارِجَ فَقَالَ نَعَمْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأُذُنِي وَرَأَيْتُهُ بِعَيْنِي أُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ فَقَسَمَهُ فَأَعْطَى مَنْ عَنْ يَمِينِهِ وَمَنْ عَنْ شِمَالِهِ وَلَمْ يُعْطِ مَنْ وَرَاءَهُ شَيْئًا فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ وَرَائِهِ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ مَا عَدَلْتَ فِي الْقِسْمَةِ رَجُلٌ أَسْوَدُ مَطْمُومُ الشَّعْرِ عَلَيْهِ ثَوْبَانِ أَبْيَضَانِ فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَضَبًا شَدِيدًا وَقَالَ وَاللَّهِ لَا تَجِدُونَ بَعْدِي رَجُلًا هُوَ أَعْدَلُ مِنِّي ثُمَّ قَالَ يَخْرُجُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ كَأَنَّ هَذَا مِنْهُمْ يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الْإِسْلَامِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ سِيمَاهُمْ التَّحْلِيقُ لَا يَزَالُونَ يَخْرُجُونَ حَتَّى يَخْرُجَ آخِرُهُمْ مَعَ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ هُمْ شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيقَةِ
Daripada [Syarik bin Syihab] dia berkata; dahulu saya berharap untuk bertemu dengan seorang sahabat Nabi ﷺ dan bertanya kepadanya mengenai Khawarij, lalu aku bertemu dengan [Abu Barzah] pada hari ‘Eid di antara beberapa orang daripada sahabatnya, saya katakan kepadanya; apakah engkau mendengar Rasulullah ﷺ menyebutkan mengenai khawarij? Dia menjawab; ya. Saya mendengar Rasulullah ﷺ dengan dua telingaku dan melihat dengan kedua mataku, didatangkan kepada Rasulullah ﷺ suatu harta lalu baginda mulai membahagi untuk orang yang berada di sebelah kanan dan kiri baginda, dan baginda tidak memberi yang berada di belakangnya sedikit pun, lalu seseorang yang berada di belakang baginda berdiri dan berkata; “Wahai Muhammad, engkau tidak adil dalam membahagi”, dia adalah orang yang hitam, rambutnya dicukur, dia mengenakan dua kain putih, lalu Rasulullah ﷺ marah dan bersabda: “Demi Allah kalian tidak akan mendapati seorang pun yang lebih adil setelahku, ” lalu baginda bersabda: “Akan keluar pada akhir zaman, suatu kaum seakan-akan orang ini termasuk daripadanya, yang mereka membaca Al-Qur’an tidak melebihi kerongkongan mereka, mereka melesat daripada Islam seperti melesatnya anak panah daripada busurnya, ciri-ciri mereka adalah bercukur, mereka senantiasa keluar hingga keluar akhir daripada mereka bersama Al Masih Ad Dajjal, jika kalian bertemu dengan mereka maka bunuhlah mereka, mereka adalah seburuk-buruk makhluk dan ciptaan, ”
(Sunan Nasa’i (4103))
Status: hasan

 

 

فَإِن أُعطوا مِنها رَضوا

jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka senang hati,

Mereka amat mementingkan keduniaan dan harta benda. Oleh itu, jika mereka diberi sebahagian daripada zakat, sedekah atau ghanimah itu, mereka sangat puas hati. Waktu itu mereka akan pergi dengan hati yang gembira.

Namun manusia yang jenis sebegini tidak akan puas hati. Rasulullah ﷺ bersabda :

ﻟَﻮْ ﺃَﻥَّ ﻻِﺑْﻦِ ﺁﺩَﻡَ ﻭَﺍﺩِﻳًﺎ ﻣِﻦْ ﺫَﻫَﺐٍ ﺃَﺣَﺐَّ ﺃَﻥْ ﻳَﻜُﻮﻥَ ﻟَﻪُ ﻭَﺍﺩِﻳَﺎﻥِ ، ﻭَﻟَﻦْ ﻳَﻤْﻸَ ﻓَﺎﻩُ ﺇِﻻَّ ﺍﻟﺘُّﺮَﺍﺏُ ، ﻭَﻳَﺘُﻮﺏُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻦْ ﺗَﺎﺏَ
“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat.”
(Muttafaqun ‘alaih)

 

وَإِن لَّم يُعطَوا مِنها إِذا هُم يَسخَطونَ

dan jika mereka tidak diberi sebahagian dari padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.

Akan tetapi kalau mereka tidak diberi bahagian dari harta itu, tapi diberikan kepada orang lain, mereka naik marah. Tiba-tiba mereka jadi marah. Kerana kalimah إِذا di sini di dalam bentuk Fuja’iyah حرف الفُجائية iaitu bermakna “tiba-tiba”. (Satu lagi sebagai zorof untuk waktu akan datang dan bukan ini yang dimaksudkan di sini). Tiba-tiba mereka jadi marah dan jadi kurang ajar dengan Rasulullah. Padahal mereka tidak diberi kerana mereka tidak perlu dan ada orang lain lagi yang lebih memerlukan.

Dari sini kita boleh tahu yang sifat Munafik itu adalah mementingkan dunia dan harta sahaja, bukannya Allah. Yang mereka hendak adalah duit, harta, wang, kaya sahaja. Cara mereka buat keputusan pun mereka akan tengok apakah yang menguntung mereka.


 

Tawbah Ayat 59: Apakah sikap yang sepatutnya?

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتىٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If only they had been satisfied with what Allāh and His Messenger gave them and said, “Sufficient for us is Allāh; Allāh will give us of His bounty, and [so will] His Messenger; indeed, we are desirous toward Allāh,”¹ [it would have been better for them].

  • Meaning “We desire Allāh and His grace and acceptance,” or “We desire whatever Allāh wills to give us of His bounty.”

(MALAY)

Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka, dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami, Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya dan demikian (pula) Rasul-Nya, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,” (tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka).

 

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتيٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ

Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka,

Allah ﷻ ajar apa yang patut mereka lakukan. Kalaulah mereka itu berpuas hati dengan apa yang Allah ﷻ beri dan apa yang Nabi ﷺ beri kepada mereka, tentulah ada kebaikan bagi mereka. Inilah yang sepatutnya mereka rasa. Jangan dilihat kepada keduniaan sahaja.

 

وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ

dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami,

Hati mereka kena redha dan mulut mereka kena kata: “Cukuplah kami dengan Allah. Allahlah yang akan mencukupkan kami, bukan pemberian zakat, bukan harta ghanimah, bukan sedekah dari orang.” Jangan mengharap pemberian dan dapat benda percuma sahaja.

Di sini hendaklah manusia memupuk sifat qana’ah di dalam dirinya.

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحُبُلِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada [Abdullah bin Amru bin Ash رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh amat beruntunglah seorang yang memeluk Islam dan diberi rezeki yang cukup serta qana’ah terhadap apa yang diberikan Allah ﷻ.”
(Sahih Muslim (1746))

Secara istilah Qana’ah bererti menerima keputusan Allah ﷻ dengan tidak mengeluh, merasa puas dan penuh keredhaan atas keputusan Allah ﷻ, serta sentiasa tetap berusaha sehingga batas maksima kemampuannya.

Dapat diertikan pula qana’ah merasa cukup terhadap pemberian rezeki daripada Allah ﷻ. Dengan sikap inilah maka jiwa akan menjadi tenteram dan terjauh daripada sifat serakah atau tamak. Orang yang bersikap qana’ah, dia rela menerima kenyataan hidup yang dialami, tidak berkeluh kesah, tidak mengangan-angan kesenangan yang diterima orang lain.

 

سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ

Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya kepada kami dan demikian (pula) Rasul-Nya,

Kalaulah mereka boleh buat seperti itu, nescaya Allah ﷻ akan tambahkan kurniaan-Nya dan Rasulullah akan beri zakat kepada mereka. Namun tidak semestinya kurnia daripada Allah ﷻ itu dalam bentuk harta, kerana ada banyak lagi perkara lain yang lebih penting seperti rahmat, ilmu, kesihatan, ketenangan dan sebagainya. Mereka kena ubah paradigma tentang kurnia Allah ﷻ. Jangan hanya nampak harta benda serta nikmat fizikal sahaja tetapi lihatlah perkara yang lain juga.

Untuk mendapat perkara ini, kenalah redha dengan takdir Allah ﷻ, sama ada baik atau buruk. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di atas iaitu:

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتيٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ
kemudian mengucapkan حَسبُنَا اللَّهُ kemudian ada ucapan seterusnya di bawah,

 

إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ

sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,”

Berharapkan apa? Berharap redha Allah ﷻ kerana inilah yang paling penting untuk kita selamat di akhirat kelak. Dalam hati kita kena yakin yang sesungguhnya kita semua akan kembali kepada Allah ﷻ. Kita ini hanya duduk di dunia sekejap sahaja. Maka kerana itu kita kena berharap kepada Allah ﷻ seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Sharh:8

وَإِلىٰ رَبِّكَ فَارغَب
dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.

Kita mengharap kepada Allah ﷻ sahaja sebenarnya. Kerana apabila harf إِلَى diletakkan di hadapan, ia bermaksud eksklusif. Kalau susunan biasa sepatutnya راغبون إلى الله. Maka hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita berharap. Kita bukan hendakkan harta itu tetapi kita sebenarnya hendak bertemu dengan Allah ﷻ di syurga.

Ini jugalah sepatutnya sikap kita tentang harta. Jangan berharap sangat kepada harta. Jangan sayang sangat kepada harta, tetapi tumpukan harapan kita kepada Allah ﷻ.

Ada jumlah muqaddar (maklumat tambahan) dalam ayat ini: kalau mereka rasa dan kata begitu, tentu itu lebih baik bagi mereka. Akan tetapi, yang berlaku tidak begitu.

Habis Ruku’ 7 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

 

Tafsir Surah Tawbah Ayat 51 – 54 (Hakikat musibah)

Tawbah Ayat 51: Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana hendak menjawab dakwaan puak munafik dalam ayat sebelum ini. Apabila mereka melihat umat Islam ditimpa musibah, kalah dalam perang, golongan munafiqin kata mereka telah membuat tindakan awal dengan tidak keluar perang, sebab itulah mereka selamat daripada musibah itu.

Mereka juga kata golongan Mukmin itu telah ditipu dengan agama kerana telah menyusahkan diri mereka. Allah ﷻ ajar bagaimana hendak menjawab fahaman sesat mereka itu.

قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَولىٰنا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Never will we be struck except by what Allāh has decreed for us; He is our protector.” And upon Allāh let the believers rely.

(MALAY)

Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kita melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita. Dialah Pelindung kita, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.

 

قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا

Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita.

Ini adalah jawapan kepada syikayah (teguran daripada Allah ﷻ) dalam ayat sebelum ini. Setiap manusia tidak sunyi daripada ditimpa musibah kerana kita adalah manusia dan itu adalah ujian dan juga boleh menjadi sebagai hukuman. Oleh itu, musibah yang Allah ﷻ timpakan kepada golongan munafik itu memang musibah sungguh sebagai hukuman untuk mereka. Akan tetapi kalau musibah itu dikenakan kepada orang beriman, ia bukan musibah tetapi sebagai ujian untuk meninggikan darjat. Apabila mereka dikenakan dengan ujian musibah, mereka sabar, dan kerana sabar itu mereka akan mendapat pahala.

Allah ﷻ memang akan berikan musibah sekali sekala, kerana kalau tidak ditimpa kesusahan, tidaklah dapat pahala sabar. Oleh itu, kesimpulannya Allah ﷻ kenakan musibah kepada orang beriman adalah untuk kebaikan mereka juga, kerana Allah ﷻ mahu lihat bagaimana mereka sabar dengan ujian itu, bagaimana mereka berdoa kepada Dia.

Dengan ujian itu akan mendekatkan diri mereka dengan Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan beri pahala jenis sabar. Pahala untuk amalan mereka sudah banyak, tetapi kalau pahala sabar, lain pula bentuknya. Maka bertambah-tambahlah pahala bagi orang mukmin itu.

Kita kena redha dengan musibah itu kerana tidak akan menimpa kita musibah itu kecuali yang Allah ﷻ telah tetapkan untuk faedah kita. Kita sebagai manusia kena redha dengan segala apa yang Allah ﷻ kenakan kepada kita. Kerana Dia Tuhan dan kita hamba-Nya. Kita terima sahaja ia sebagai ujian.

Oleh sebab itulah Nabi Muhammad ﷺ yang paling banyak mendapat kesusahan sedangkan baginda yang paling disayangi oleh Allah ﷻ. Bukan baginda sahaja tetapi para Nabi yang lain pun dikenakan dengan musibah yang hebat-hebat. Oleh itu, bukanlah Allah ﷻ beri musibah kepada seseorang sebab Allah ﷻ benci. Kita dapat tahu dari sini bahawa orang mukmin diberitahu yang apa sahaja musibah yang dikenakan kepada kita, ia adalah ‘rahmat’ untuk kita.

Daripada lafaz yang digunakan juga kita dapat tahu, kerana kalau ia adalah untuk kebaikan kita, digunakan lafaz لَنا seperti yang digunakan dalam ayat ini dan jika ia adalah sesuatu yang buruk untuk kita, digunakan pula lafaz علينا. Maka ini mengajar kita yang musibah menimpa kita adalah kebaikan sebenarnya, kerana kita akan mendapat pahala. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Daripada [Shuhaib] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perkara orang mukmin mengagumkan, sesungguhnya semua perihalnya baik dan itu tidak dimiliki seorang pun selain orang mukmin, bila tertimpa kesenangan, dia bersyukur dan syukur itu baik baginya dan bila tertimpa musibah, dia bersabar dan sabar itu baik baginya.”
(Sahih Muslim (5318))

Begitu jugalah dalam kehidupan kita seharian. Apa-apa sahaja yang terjadi adalah dalam takdir Allah ﷻ, namun malangnya ramai seperti susah untuk menerimanya. Jika musibah terjadi kepada mereka, sama ada mereka sakit, terkena penyakit yang tidak ada sembuhnya, mereka seolah-olah menyalahkan Allah ﷻ kerana mengenakan penyakit itu kepada mereka. Mereka menjadi keluh kesah tidak keruan. Mereka memikirkan kalaulah mereka tidak buat itu dan ini, tidak pergi ke sana atau ke sini, tentu musibah itu tidak kena kepada mereka. Sedangkan itu semua adalah takdir Allah ﷻ dan kita tidak boleh mempersoalkannya. Seperti disebut di dalam hadith ini, kalau redha dan sabar, maka dia akan mendapat pahala.

Oleh itu jikalau pun umat Islam kalah di dalam perang contohnya, ia adalah ujian bagi mereka. Ia telah ditetapkan. Ini adalah pemahaman penting iaitu Qada’ dan Qadar malah ia adalah Rukun Iman. Kalau ada masalah dengan perkara ini, maka ada masalah dengan iman kita. Maka kita kena sedar yang bukanlah kekalahan umat Islam itu bermaksud orang kafir itu benar pula.

 

هُوَ مَولىٰنا

Dialah Pelindung kita,

Sekiranya kita susah kerana mendapat musibah, maka hadapkan wajah kita kepada-Nya kerana Dialah pelindung kita. Serahkan diri kita dan urusan kita semuanya kepada Allah ﷻ. Dialah sahaja tempat kita meminta pertolongan kerana Dia sahaja yang mampu untuk memberikan pertolongan. Allah ﷻ amat suka kalau kita minta tolong kepada-Nya.

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.

Sebagai seorang mukmin, kena tawakal kepada Allah ﷻ dan hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita boleh bertawakal. Ini kerana kalimah عَلَى ditaqdimkan di dalam kalimah وَعَلَى اللَّهِ yang memberi isyarat eksklusif. Ternyata sia-sia sahaja kalau kita tawakal kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak boleh diharap.

Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith,

Daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita melakukannya, barulah kita serahkan kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Akan tetapi tetap kita selepas itu berserah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menentukan sama ada segala usaha kita menjadi atau tidak, menang atau kalah.


 

Tawbah Ayat 52: Ini adalah jawapan kepada syikayah lagi. Jawapan kepada hujah puak munafik.

قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ ۖ وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا ۖ فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Do you await for us except one of the two best things [i.e., martyrdom or victory] while we await for you that Allāh will afflict you with punishment from Himself or at our hands? So wait; indeed we, along with you, are waiting.”

(MALAY)

Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan. Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami. Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.

 

قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ

Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan.

Yang golongan munafik tertunggu-tunggu dan mahu melihat apa yang akan menimpa kepada puak mukmin itu kenapa? Mereka hendak melihat kalau ada keburukan menimpa kepada pihak mukmin. Kalimah هَل selalunya bermaksud ‘adakah’. Akan tetapi apabila selepasnya ada harf إِلّا, ia bermaksud ‘tidaklah.

Tidaklah ada kesan kepada Mukmin itu melainkan salah satu daripada dua kemungkinan sahaja. Allah ﷻ kata dalam ayat ini: apa-apa yang terjadi, itu adalah salah satu daripada dua kebaikan. Ternyata kedua-duanya adalah baik-baik sahaja. Jikalau mati di medan pertempuran, itu adalah mati syahid dan itu adalah baik; manakala jikalau menang dan dapat meneruskan hidup, akan mendapat harta rampasan dan kejayaan perang – ini pun baik juga. Kedua-duanya akan mendapat pahala yang besar. Jelas di sini, mana-mana pun adalah kebaikan kepada orang mukmin yang berjihad.

Puak munafik sahaja yang berkata orang mukmin kalah, itu adalah musibah, namun sebenarnya syahid adalah jalan pintas ke syurga.

Lafaz تَرَبَّصونَ bermaksud menunggu, tetapi lebih spesifik ia bermaksud menunggu sesuatu untuk menjadi lebih baik. Lafaz yang sama digunakan untuk wanita yang telah bercerai, di mana mereka pun kena tunggu juga. Selepas tamat tempoh iddah itu, keadaan menjadi baik bagi mereka.

Oleh itu, lafaz ini digunakan sesuai dalam ayat ini, kerana yang ditunggu-tunggu itu adalah cuma salah satu daripada kebaikan: sama ada menang atau mati syahid.

 

وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم

Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu

Allah ﷻ suruh katakan juga kepada golongan munafik itu: kalau kamu tunggu lihat apa yang terjadi kepada kami, kami pun tunggu apa yang akan terjadi untuk kamu. Marilah kita sama-sama tunggu.

 

أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا

bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami.

Yang ditunggu tentang orang munafik itu pun adalah dua perkara juga: Sama ada Allah ﷻ sendiri timpakan azab atas kamu; atau azab itu disampaikan oleh tangan umat Islam, iaitu golongan Mukmin yang akan memancung kepala kamu dalam medan perang. Seperti yang telah pernah dibincangkan, balasan yang menggunakan tangan orang Mukmin sangatlah memuaskan hati orang Mukmin itu.

Maka untuk golongan munafik pun ada kemungkinan ini juga. Cuma tidak pernah ada pertempuran darah antara puak Mukmin dan puak Munafik. Namun amaran tetap kena diberikan kepada mereka. Nabi ﷺ tidak membenarkan orang mukmin membunuh orang munafik. Ini kerana kalau itu berlaku, nanti akan dikatakan Nabi ﷺ suruh bunuh umat baginda pula. Tidak pernah arahan perang dilancarkan kepada golongan munafik. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

جَابِرًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ غَزَوْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ ثَابَ مَعَهُ نَاسٌ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ حَتَّى كَثُرُوا وَكَانَ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ رَجُلٌ لَعَّابٌ فَكَسَعَ أَنْصَارِيًّا فَغَضِبَ الْأَنْصَارِيُّ غَضَبًا شَدِيدًا حَتَّى تَدَاعَوْا وَقَالَ الْأَنْصَارِيُّ يَا لَلْأَنْصَارِ وَقَالَ الْمُهَاجِرِيُّ يَا لَلْمُهَاجِرِينَ فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا بَالُ دَعْوَى أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ ثُمَّ قَالَ مَا شَأْنُهُمْ فَأُخْبِرَ بِكَسْعَةِ الْمُهَاجِرِيِّ الْأَنْصَارِيَّ قَالَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعُوهَا فَإِنَّهَا خَبِيثَةٌ وَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَيٍّ ابْنُ سَلُولَ أَقَدْ تَدَاعَوْا عَلَيْنَا لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ فَقَالَ عُمَرُ أَلَا نَقْتُلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا الْخَبِيثَ لِعَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّهُ كَانَ يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ
[Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] berkata; “Kami pernah berperang bersama Nabi ﷺ, ketika itu orang-orang Kaum Muhajirin sudah bergabung dan jumlah mereka semakin ramai. Di antara Kaum Muhajirin itu ada seorang laki-laki yang pandai memainkan senjata lalu dia memukul punggung seorang sahabat Ansar sehingga menjadikan orang Ansar ini sangat marah, lalu dia berseru seraya berkata; “Wahai Kaum Ansar”. Laki-laki Muhajirin tadi berseru pula; “Wahai Kaum Muhajirin”. Akhirnya Nabi ﷺ datang dan bersabda: “Mengapa seruan-seruan kaum jahiliyah masih saja terus dipertahankan? ‘. Kemudian baginda bertanya; “Apa yang terjadi dengan mereka?”. Lalu baginda diberitahu bahawa ada seorang sahabat Muhajirin yang memukul punggung seorang sahabat Ansar. Maka Nabi ﷺ bersabda: “Tinggalkanlah seruan itu kerana hal semacam itu tercela (buruk) “. Setelah itu ‘Abdullah bin Ubbay bin Salul berkata; “Apakah mereka (Kaum Muhajirin) tengah mengumpulkan kekuatan untuk melawan kami?. Seandainya kita kembali ke Madinah maka orang yang kuat pasti akan mengusir orang yang hina” (Allah ﷻ mengabadikan perkataannya ini dalam QS al-Munafiqun ayat 8). Spontan ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; “Tidak sebaiknyakah kita bunuh saja orang tercela ini, wahai Rasulullah!” Yang dimaksudnya adalah ‘Abdullah bin Ubay bin Salul. Maka Nabi ﷺ bersabda: “Tidak, agar orang-orang tidak berkata bahawa dia (Muhammad) membunuh sahabatnya’.
(Sahih Bukhari (3257))

 

 

فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ

Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.

Oleh itu kalau kamu (orang Munafik) mahu menunggu tanpa pergi berjihad, tunggulah. Kami yang Mukmin pun akan tunggu juga seperti kamu. Kami tidaklah tunggu sahaja, kami akan tetap pergi berjihad. Kami mahu menunggu untuk melihat apa yang akan jadi kepada kamu, itu sahaja.


 

DERMA YANG TIDAK DITERIMA

Tawbah Ayat 53: Ini pula ayat Zajrun berkenaan infak.

قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم ۖ إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Spend willingly or unwillingly; never will it be accepted from you. Indeed, you have been a defiantly disobedient people.”

(MALAY)

Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.

 

قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا

Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, 

Ini adalah ayat teguran kepada pihak munafik kerana mereka tidak infak di jalan Allah ﷻ. Selepas mereka ditegur kerana mereka tidak berjihad, mereka sudah mula risau. Untuk menutupi kesalahan mereka, mereka datang untuk menghulurkan duit kepada Nabi ﷺ untuk digunakan sebagai modal berjihad kononnya mereka juga Mukmin.

Allah ﷻ berfirman: infaklah sama ada mereka sukarela atau terpaksa. Mereka sebenarnya tidaklah sukarela mahu memberi kerana mereka sayangkan duit mereka, tetapi mereka seolah-olah terpaksa bagi menutup kesalahan mereka itu. Atau memang kadangkala mereka ikhlas infak, ada kemungkinan.

Dari sini kita dapat tahu yang orang Munafik pun ada juga infak (walaupun mereka tidak ikhlas). Oleh itu, jikalau kita yang mengaku Mukmin tetapi tidak infak, maka sedarlah betapa teruknya kita ini.

 

لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم

namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu.

Allah ﷻ kata, kalau mereka infak pun, sama ada sukarela atau terpaksa, ia tidak diterima. Maknanya tidak ada pahala bagi mereka. Adakah umat Islam memerlukan harta dan wang untuk berjihad? Sudah tentu kerana jihad memerlukan belanja yang besar. Namun Allah ﷻ tidak memerlukan infak daripada puak munafik itu. Allah ﷻ tidak akan terima infak mereka.

Kalau mereka infak pun, infak itu habis begitu sahaja tanpa pahala untuk mereka kerana mereka tidak beriman. Infak yang diterima sebagai pahala adalah daripada mereka yang beriman sahaja. Ternyata orang Munafik itu tidak beriman, bukan?

 

إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ

Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ kata orang munafik itu sebenarnya kaum yang fasik. Lafaz ‘fasik’ dalam ayat ini bermaksud ‘kafir’. Tidak diterima infak daripada mereka kerana mereka itu kafir sebenarnya, bukan sebab lain. Walaupun pada zahirnya mereka nampak Muslim tetapi mereka bukan Muslim, kerana mereka tidak beriman.

Kenapa tidak disebut mereka kufur sahaja? Kerana mereka menzahirkan Islam maka kita gelar mereka sebagai fasik. Sama seperti Muslim yang membuat amalan syirik dan bid’ah, kita tidak kafirkan mereka, tetapi kita cuma cakap mereka itu fasik. Cuma fasik yang mana satu, kita tidak pasti kerana fasik itu ada banyak tahap. Itu biarlah Allah ﷻ yang tentukan.

Kalimah ‘fasik’ di dalam Al-Qur’an kena dilihat kepada konteks ayat itu. Dari segi umumnya, ia bermaksud keluar daripada ketaatan. Dari segi perbuatan pula, ia sama ada merujuk kepada orang yang melakukan dosa besar atau istiqamah dalam melakukan dosa kecil. Walaupun dosa itu kecil, tetapi kalau sentiasa dilakukan, ia boleh dinaiktaraf menjadi dosa besar.


 

Tawbah Ayat 54: Ini adalah huraian (bayan) bagi maksud ‘fasik’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ini juga adalah sebab kenapa Allah ﷻ tidak terima infak mereka.

وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what prevents their expenditures from being accepted from them but that they have disbelieved in Allāh and in His Messenger and that they come not to prayer except while they are lazy and that they do not spend except while they are unwilling.

(MALAY)

Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.

 

وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ

Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya

Infak mereka tidak diterima kerana akidah mereka tidak betul kepada Allah ﷻ dan Nabi. Itulah sebabnya kita katakan lafaz ‘fasik’ itu bermaksud ‘kufur’. Kalau kufur, tidak ada maknanya infak mereka itu. Ini seperti orang kafir yang menderma duit mereka juga. Memang mereka buat perkara yang baik dan terpuji, tetapi adakah mereka akan mendapat pahala daripada derma mereka itu? Tiada pahala kerana syarat utama tidak ada – iman.

Maka untuk diterima amal ibadah termasuk infak, kenalah daripada orang Muslim yang beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Di sini disebut kedua-duanya kerana kalau iman hanya kepada salah satu sahaja, tidak termasuk sebagai Muslim. Ini sebagaimana golongan Anti-Hadith yang tidak percaya dengan hadith, maknanya iman mereka itu ada masalah. Mereka kononnya hendak percaya kepada Al-Qur’an sahaja dan tidak mahu percaya kepada Hadith yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Ada satu ayat yang agak menakutkan, iaitu Allah ﷻ hanya terima daripada orang yang bertaqwa sahaja,

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ إِذ قَرَّبا قُربانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ قالَ لَأَقتُلَنَّكَ ۖ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan korban, maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil). Dia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa”.
[Al-Ma’idah: 27]

Ayat ini menakutkan, kerana di hujung ayat ini disebut: إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ. Bagaimana kalau sedekah kita, amal ibadah kita, tidak diterima oleh Allah ﷻ kerana kita tidak bertaqwa?

 

وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ

dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas

Dari segi amalan pula, golongan munafik datang solat dengan malas. Kalau iman itu di dalam hati, golongan Mukmin tidak tahu. Akan tetapi kalau bab solat, ia boleh dilihat kerana golongan Munafik itu menzahirkan kemalasan mereka. Mereka ada datang juga solat berjemaah dengan para sahabat lain, tetapi mereka datang kerana terpaksa kerana mereka hendak tunjukkan diri mereka sebagai orang Muslim juga, maka mereka kenalah juga datang solat di masjid. Namun pada waktu Subuh dan Isyak mereka tidak datang kerana waktu itu gelap dan tidak nampak jelas siapa yang datang dan ponteng.

Namun Allah ﷻ beritahu yang mereka itu bukan mahu solat pun sebenarnya dan oleh itu mereka solat dengan malas, bagaikan terpaksa sahaja, buat sambil lewa sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak ada keinginan untuk merapatkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka buat ibadat kerana mahu menunjuk sahaja kononnya mereka itu Muslim. Mereka tidak nampak kepentingan solat.

Inilah tanda-tanda munafik. Maka takut sangat kalau kita pun ada rasa malas dengan solat kita. Adakah kita juga tidak nampak kepentingan solat? Adakah kita solat hanya kerana terpaksa? Kita kena perhatikan solat kita, adakah kita buat dengan bersemangat atau kita buat kerana terpaksa sahaja? Adakah pergerakan kita pun sambil lewa sahaja, lafaz disebut tidak bersemangat? Kerana kalau ada, itu adalah tanda kita pun ada sifat-sifat munafik. Kita kena periksa balik perasaan kita terhadap solat. Adakah ia sebagai beban, bila selesai sahaja kita solat, kita rasa lega kerana kita telah lepaskan satu ‘beban’ daripada bahu kita?

Jangan lupa, solat golongan Munafik ini sebenarnya di masjid dan berjemaah juga. Maka kalau golongan lelaki dalam kalangan kita pergi solat berjemaah di masjid pun tidak, apakah kita lebih teruk daripada Munafik itu? Fikir-fikirkan.

 

وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ

dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.

Golongan munafik itu pun ada juga infak, tetapi mereka keluarkan duit itu dalam keadaan mereka tidak suka, kerana terpaksa. Mereka sayangkan harta dan mereka kedekut. Ini juga adalah syarat yang perlu dipenuhi untuk diterima infak kita – kena ada rasa ikhlas. Sikit atau banyak adalah perkara kedua, yang penting kena ikhlas.

Adakah begini sikap kita dengan sedekah, bukan? Kita memang sayangkan duit kita kerana kita telah bekerja, berusaha untuk mendapatkannya. Namun kita pun sedar yang duit gaji kita itu akan habis juga akhirnya. Akan tetapi adakah kita perasan bagaimana kita habiskan duit kita itu? Kadang-kadang pada tempat yang tidak penting pun tetapi kerana kita belanjakan untuk diri kita, kita tidak kisah pun. Kadangkala habis beratus dan beribu, tidak kisah. Namun, bandingkan kalau kita hendak infak, kalau sepuluh dua puluh ringgit pun sudah berkira, bukan? Maka di sini ada sifat nifak dalam diri kita.

Maka, kita kena mulakan dari mula lagi. Kita kena gerakkan anak-anak kita untuk suka infak, beri sedekah dan tolong orang lain. Kita kena beritahu mereka yang apa sahaja yang kita beri, Allah ﷻ akan balas dengan lebih lagi. Kita kena yakin yang apa yang kita sedekahkan itu tidak akan menjadikan kita miskin, malahan ia akan menambahkan harta kita, sama ada kita sedar atau tidak.

Banyak sekali ayat-ayat tentang infak dalam Al-Qur’an dan juga dalam hadith. Semoga kita mengambil pengajaran daripada ayat-ayat itu.