Asal kapas jadi benang
Dari benang dibuat kain
Barang lepas jangan kenang
Sudah jadi orang lain
Mengapa disayang.
Kasih yang dulu
Kasih yg dulu
Kasih dulu,
Mengapa dirindu.
Anak punai anak merbah
Turun mari buat sarang
Anak sungai pon berubah
Ini pula hati orang
Mengapa dikenang.
Kasih yang dulu
Kasih yang dulu
Tak kan sembuh
Jika tak ubati
Sayang... mengapa... di rindu.
Yunus Ayat 98:
Then has there not been a [single] city that believed so its faith benefited it except the people of Jonah? When they believed, We removed from them the punishment of disgrace in worldly life and gave them enjoyment for a time.
(Dengan kisah Firaun itu) maka ada baiknya kalau (penduduk) sesebuah negeri beriman (sebelum mereka ditimpa azab), supaya imannya itu mendatangkan manfaat menyelamatkannya. Hanya kaum Nabi Yunus sahaja yang telah berbuat demikian – ketika mereka beriman, Kami elakkan azab sengsara yang membawa kehinaan dalam kehidupan dunia dari menimpa mereka, dan Kami berikan mereka menikmati kesenangan sehingga ke suatu masa (yang Kami tentukan).
Kenapakah tidak (penduduk) sesebuah desa beriman
Kenapakah tidak penduduk setiap negeri beriman pada masa yang sepatutnya? Kenapakah penduduk setiap negara, setiap negeri, setiap pekan tidak beriman awal-awal lagi? Kenapakah mereka nak tangguh untuk beriman? Inilah teguran Allah ﷻ kepada mereka.
supaya imannya itu mendatangkan manfaat.
Jikalau penduduk sesebuah negeri itu beriman awal-awal lagi, maka sudah tentu iman mereka itu akan dapat memberi manfaat kepada mereka. Ini kerana bila dia telah beriman, maka imannya itu akan mendidik orang itu untuk hidup dengan cara Islam. Barulah perjalanan hidupnya menjadi mulia, jadi molek. Hanya orang yang beriman akan hidup dengan cara yang seperti yang Allah ﷻ kehendaki, yang Allah ﷻ telah susun dengan baik. Apabila ia baik, maka ia akan memberi manfaat. Bukan hanya kepada orang itu sahaja, tetapi kepada mereka yang di sekelilingnya juga.
Setiap orang hendaklah beriman sebelum nyawa mereka sampai ke halqum. Ataupun sebelum mereka dinampakkan dengan azab. Sekiranya nyawa sudah sampai ke halqum, atau telah nampak azab, dan pada waktu itu baru hendak beriman, maka iman mereka tidak akan diterima.
Itu adalah hukum yang umum. Hanya ada satu pengecualian sahaja yang Allah ﷻ telah berikan:
Kecuali kaum Nabi Yunus sahaja
Iman kaum yang terbit hanya apabila telah melihat azab yang Allah ﷻ telah turunkan kepada mereka tidak akan diterima, kecuali sekali sahaja – Kaum Nabi Yunus عليه السلام. Hanya kepada mereka sahaja ada pengecualian dan tidak ada lagi sebelum dan selepas itu.
Surah ini dinamakan Surah Yunus dan nama Yunus hanya disebut dalam ayat ini sahaja. Siapakah Nabi Yunus عليه السلام? Secara ringkasnya, baginda hidup 800 tahun sebelum datangnya Nabi Isa عليه السلام. Kaum Nabi Yunus عليه السلام ini hidup di kawasan yang sekarang ini dikenali sebagai negara Iraq. Kisah baginda ada disebut dalam ayat lain.
Ahli sejarah menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام adalah keturunan para Nabi dalam kalangan Bani Israil iaitu daripada keturunan Ya’qub bin Ishak bin Ibrahim. Akan tetapi, tidak ada keterangan yang rinci pada tahun ke-berapa. Ahli sejarah menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام diutus kepada suatu daerah yang bernama Nainawa (Ninawa), iaitu di daerah Al-Musil (Mosul), Iraq.
Kisah baginda tidak disebut di sini tetapi disebut dalam ayat yang lain antaranya Saffat:139-149
وَإِنَّ يونُسَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Sesungguhnya Yunus benar-benar salah seorang rasul,
Dalam ayat ini Allah ﷻ menegaskan dengan huruf Lam Taukid agar jangan sampai ada keraguan tentang Nabi Yunus عليه السلام termasuk di antara para rasul. Jangan sampai kita meragui tentang kesolehan dan juga kedudukannya di sisi Allah ﷻ.
إِذ أَبَقَ إِلَى الفُلكِ المَشحونِ
(ingatlah) ketika dia lari, ke kapal yang penuh muatan,
Allah ﷻ menggunakan lafaz أَبَقَ di mana istilah ini digunakan apabila seorang hamba lari daripada tuannya. Sehingga seakan-akan Allah ﷻ mengatakan bahawa Nabi Yunus عليه السلام seperti seorang hamba yang lari daripada tuannya, iaitu baginda pergi tanpa izin daripada Allah ﷻ.
Nabi Yunus عليه السلام mendakwahi kaumnya dalam waktu yang cukup lama, namun kaumnya tetap juga tidak mahu beriman. Kemudian, Nabi Yunus عليه السلام pun mengingatkan kaumnya tentang azab yang akan menimpa kaumnya dalam waktu tiga hari. Ternyata mereka juga tetap tidak beriman.
Akhirnya, setelah sekian lama kaumnya didakwahi dan tetap tidak beriman, Nabi Yunus عليه السلام kemudian berhenti mendakwahi mereka dan pergi meninggalkan kaumnya dalam keadaan marah. Baginda telah menaiki sebuah kapal untuk meninggalkan tempat itu. Para ulama’ menyebutkan bahawa inilah kesalahan Nabi Yunus عليه السلام iaitu meninggalkan dakwah tanpa izin daripada Allah ﷻ.
فَساهَمَ فَكانَ مِنَ المُدحَضينَ
kemudian dia ikut berundi lalu dia termasuk orang-orang yang kalah dalam undian.
Tatkala kapal tersebut berlayar, di tengah lautan terjadi ombak yang sangat dahsyat yang dapat mengakibatkan tenggelamnya kapal tersebut. Orang-orang di kapal tersebut membuang barang-barang yang ada di kapal untuk mengurangi risiko tenggelam. Namun, mereka masih lagi terancam untuk tenggelam. Ada yang mengatakan bahawa waktu itu terjadi kilat dan petir, yang menurut mereka itu adalah isyarat bahawa ada orang yang bersalah di antara penumpang kapal tersebut.
Ada pula yang mengatakan bahawa tatkala terjadi ombak yang besar dan supaya kapal tidak tenggelam, harus ada penumpang yang dikurangi untuk selamat. Tidak ada cara lain untuk menempuh pilihan kedua ini melainkan dengan cara undian.
Kemudian, para penumpang kapal tersebut melakukan undian untuk melihat siapa yang namanya keluar. Disebutkan oleh Ibnu Katsir رحمه الله dalam tafsirnya, tatkala mereka melakukan undian, nama yang keluar adalah nama Nabi Yunus bin Matta عليه السلام. Namun kerana orang-orang yang ada di kapal mengenal Nabi Yunus عليه السلام sebagai orang yang soleh, maka mereka menghalang baginda terjun daripada kapal. Akhirnya, mereka kemudian mengundi kembali untuk kedua kalinya. Ternyata nama Nabi Yunus عليه السلام sekali lagi yang keluar. Maka, mereka pun masih merasa tidak sedap hati dengan keputusan undian itu.
Mereka tidak terfikir langsung bahawa orang sesoleh Nabi Yunus عليه السلام telah melakukan kesalahan yang mengakibatkan ombak begitu besar. Akhirnya, mereka pun mengundi untuk kali ketiga. Ternyata nama Nabi Yunus عليه السلام sekali lagi juga yang keluar. Orang-orang yang berada di atas kapal masih tetap tidak mahu Nabi Yunus عليه السلام terjun ke laut. Akhirnya, Nabi Yunus عليه السلام pun menyedari bahawa namanya telah keluar sebanyak tiga kali. Maka, baginda pun berdiri dan membuka bajunya, kemudian terus terjun ke dalam laut yang begitu dalam.
فَالتَقَمَهُ الحوتُ وَهُوَ مُليمٌ
Maka dia ditelan oleh ikan besar dalam keadaan tertuduh.
Para ulama’ menyebutkan bahawa makna وَهُوَ مُلِيمٌ adalah Nabi Yunus عليه السلام telah melakukan perbuatan yang salah iaitu meninggalkan kaumnya tanpa izin daripada Allah ﷻ.
فَلَولا أَنَّهُ كانَ مِنَ المُسَبِّحينَ
Maka kalau sekiranya dia tidak termasuk orang-orang yang banyak mengingat Allah,
لَلَبِثَ في بَطنِهِ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
nescaya dia akan tetap tinggal di perut ikan itu sampai hari berbangkit.
Ketika Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, baginda sedar bahawa baginda telah melakukan kesalahan kepada Allah ﷻ. Ketika itu Nabi Yunus عليه السلام menyeru Allah ﷻ di dalam kegelapan. Para ulama’ mengatakan bahawa Nabi Yunus عليه السلام tatkala itu sedang diliputi tiga kegelapan, yang pertama adalah kegelapan lautan, kedua adalah kegelapan perut ikan paus, dan ketiga adalah kegelapan malam.
Sekiranya Nabi Yunus عليه السلام tidak berdoa dan bukan termasuk orang-orang yang soleh, maka pasti Nabi Yunus عليه السلام akan tetap berada di dalam perut ikan paus tersebut hingga hari kiamat.
فَنَبَذنٰهُ بِالعَراءِ وَهُوَ سَقيمٌ
Kemudian Kami lemparkan dia ke daerah yang tandus, sedang dia dalam keadaan sakit.
Mengenai tempoh berapa lama Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, terdapat beberapa pendapat. Ada yang menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام ditelan di pagi hari, kemudian di petang hari dimuntahkan oleh ikan paus. Pendapat yang lain menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus selama tiga hari. Sementara ada pendapat yang lain menyebutkan bahawa baginda berada di dalam perut ikan paus selama 40 hari.
Wallahu a’lam bisshawab tentang pendapat mana yang benar, akan tetapi disebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام keluar daripada perut ikan paus dalam keadaan sangat sakit yang menunjukkan baginda berada di dalam perut ikan paus dalam waktu yang cukup lama.
وَأَنبَتنا عَلَيهِ شَجَرَةً مِّن يَقطينٍ
Dan Kami tumbuhkan untuk dia sebatang pohon daripada jenis labu.
Allah ﷻ menempatkan baginda pada daerah yang kosong, di mana tidak ada manusia mahupun tumbuhan. Para ulama’ menyebutkan bahawa disebabkan lamanya Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, baginda keluar dalam keadaan sakit seperti seekor anak burung yang baru menetas daripada telurnya, iaitu sangat lemah dan sangat kurus kerana tidak makan.
Allah ﷻ kemudian menumbuhkan labu agar dapat segera dimakan oleh baginda. Disebutkan bahawa buah labu termasuk buah yang mudah dimakan dan daunnya pula lebar sehingga dapat dijadikan selimut oleh Nabi Yunus عليه السلام. Kesimpulannya, terdapat hikmah tertentu yang Allah ﷻ kehendaki dengan memberikan kepada baginda pohon labu.
وَأَرسَلنٰهُ إِلىٰ مِائَةِ أَلفٍ أَو يَزيدونَ
Dan Kami utus dia kepada seratus ribu orang atau lebih.
Terdapat perbezaan pendapat tentang berapa jumlah kaum Nabi Yunus عليه السلام secara pasti. Yang jelasnya adalah Nabi Yunus عليه السلام diutus kepada kaum yang jumlahnya lebih daripada seratus ribu orang. Tentunya, ini merupakan jumlah yang cukup banyak pada zaman tersebut. Hal ini merupakan kemuliaan yang Allah ﷻ berikan kepada baginda, iaitu diutus kepada kaum yang jumlahnya sangat banyak. Kemudian Allah ﷻ berfirman,
فَئآمَنوا فَمَتَّعنٰهُم إِلىٰ حينٍ
Lalu mereka beriman, kerana itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.
Di dalam ayat yang lain, Allah ﷻ menyebutkan bahawa tatkala Nabi Yunus عليه السلام pergi meninggalkan kaumnya setelah memberikan peringatan bahawa akan datang azab kepada mereka, kemudian mereka melihat tanda-tanda akan datangnya azab tersebut. Maka, kaumnya pun bertaubat kepada Allah ﷻ. Di antara pelajaran yang dapat diambil adalah bahawa hukum asal seseorang yang bertaubat jika dalam keadaan seperti ini, maka taubatnya tidak akan diterima tatkala tanda-tanda kematian atau azab baginya sudah di depan mata. Sebagaimana yang telah dialami oleh Firaun yang tidak diterima imannya ketika kematian telah di depan matanya.
ketika mereka beriman,
Hanya iman kaum Nabi Yunus عليه السلام sahaja yang diterima apabila mereka melihat azab. Apabila mereka telah melihat azab dan mereka beriman, iman mereka telah diterima. Akan tetapi kepada kaum-kaum lain yang telah diberikan azab oleh Allah ﷻ, iman mereka tidak diterima. Ini merupakan pengecualian khas yang Allah ﷻ berikan kepada kaum Nabi Yunus عليه السلام. Tidak disebutkan pengecualian kaum Nabi Yunus عليه السلام ini di atas kaum-kaum yang lain.
Apakah kamu sangka yang kaum-kaum yang ditimpakan azab itu tidak beriman apabila mereka nampak azab sampai di depan mata? Apabila mereka sudah melihat azab di depan mata mereka, tentulah mereka sudah beriman. Iman mereka pula amat ikhlas pada waktu itu. Memang mereka sungguh-sungguh beriman. Tetapi iman mereka pada waktu itu sudah tidak diterima lagi. Sama seperti iman Firaun apabila dia hampir mati.
Kami elakkan azab sengsara yang membawa kehinaan dari menimpa mereka dalam kehidupan dunia
Kenapakah Allah ﷻ terima iman kaum Nabi Yunus عليه السلام walaupun mereka telah melihat azab itu hampir dikenakan kepada mereka itu? Sebahagian ulama’ mengatakan antara kemungkinan hikmah daripada pengecualian tersebut adalah:
3. Apabila mereka tahu azab sudah datang, mereka cepat-cepat telah bertaubat kepada Allah ﷻ. Mereka telah bertaubat dan menyesali perbuatan mereka selama 40 hari. Allah ﷻ Maha Tahu bahawa mereka benar-benar bertaubat, maka kerana itulah Allah ﷻ telah menarik balik azab itu.
4. Kes kaum Nabi Yunus عليه السلام ini tidak sama dengan kes Firaun. Pertamanya, Allah ﷻ tahu yang Firaun bukan benar-benar bertaubat pun. Lihatlah penggunaan perkataan yang digunakan oleh Firaun sewaktu dia mengucapkannya (Firaun menggunakan perkataan ‘Tuhan Bani Israil’, bukan ‘Allah’).
Keduanya, Firaun hanya mengucapkan imannya apabila nyawa sudah sampai ke halqum. Sedangkan kaum Nabi Yunus عليه السلام belum lagi sampai ke tahap itu. Mereka baru nampak azab itu, tetapi azab itu belum kena kepada mereka lagi. Seumpama mereka orang yang sakit tetapi belum sakaratul maut lagi. Taubat waktu itu masih diterima lagi. Seperti sabda Nabi ﷺ:
عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ
Daripada [Ibnu Umar رضي الله عنهما] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selama nyawanya belum sampai ke tenggorokan.”
Jami’ Tirmidzi (3460)
Status: Hasan
Akan tetapi mereka belum lagi sampai ke tahap itu. Oleh kerana mereka telah nampak azab yang telah pernah dijanjikan oleh Nabi Yunus عليه السلام itu kepada mereka, mereka pun keluar beramai-ramai bertaubat dan beriman kepada Allah ﷻ. Bilangan mereka dikatakan seramai 120,000 orang. Mereka semuanya telah diselamatkan.
5. Kerana Nabi Yunus عليه السلام telah meninggalkan kaumnya sebelum waktunya. Maka kelak nanti kaumnya mempunyai hujah di hadapan Allah ﷻ. Oleh kerana itu azab yang disediakan untuk mereka ditarik balik. Nabi Yunus عليه السلام telah berdakwah setelah sekian lama kepada kaum baginda tetapi tidak ada yang mahu beriman. Nabi Yunus عليه السلام merasakan yang mereka tidak akan beriman sampai bila-bila dan baginda tahu yang azab akan diturunkan kepada kaumnya itu.
Baginda meninggalkan kaumnya itu sebelum mendapat arahan daripada Allah ﷻ. Ini adalah kerana baginda telah merajuk. Maknanya, Nabi Yunus عليه السلام keluar tanpa perintah daripada Allah ﷻ yang mengarahkan baginda pergi. Ini menjadi salah satu dalil bahawa para Nabi itu pun manusia biasa sahaja, ada juga kesilapan yang mereka lakukan. Akan tetapi kesilapan mereka tidaklah sama dengan kita, kerana mereka itu ma’sum.
Dalam riwayat ada disebutkan bahawa baginda berpesan kepada kaumnya yang mereka akan menerima azab dalam masa tiga hari. Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan kaumnya dalam perasaan marah sebagaimana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Anbiya:87
وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika dia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah, yang menyebabkan dia menyangka bahawa Kami tidak akan mengenakannya kesusahan atau cubaan; (setelah berlaku kepadanya apa yang berlaku) maka dia pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: “Sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau ! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri”.
ذَا النُّونِ dalam ayat di atas adalah Nabi Yunus عليه السلام. Baginda digelar demikian kerana baginda telah dimasukkan ke dalam perut ikan Nun.
Azab dunia memang sudah ditetapkan untuk kaum Nabi Yunus عليه السلام itu. Selepas tiga hari Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan mereka, mereka sudah nampak azab itu mendatang kepada mereka. Waktu itu mereka baru sedar kesalahan mereka dan mereka telah beriman dan bertaubat. Sepatutnya, iman mereka waktu itu tidak diterima lagi kerana azab sudah datang, sudah terlambat.
Namun begitu, oleh kerana Nabi Yunus عليه السلام telah meninggalkan mereka sebelum mendapat arahan daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ telah menahan azab itu daripada mengenai mereka. Oleh kerana rasul mereka telah meninggalkan mereka maka hujah ke atas mereka sudah tidak lengkap lagi. Mereka boleh menggunakan hujah dengan mengatakan yang Rasul mereka telah meninggalkan mereka.
Cuma sebab ke 5 ini mendapat kritikan dan tidak semua para pentafsir bersetuju dengannya kerana pendapat itu condong untuk menyalahkan Nabi dan kita pun tahu semua Nabi adalah ma’sum. Memang para Nabi ada juga membuat kesalahan kecil akan tetapi tidak ada kesilapan dalam cara dakwah. Yang mengkritik pendapat ke 5 itu mengatakan kesilapan Nabi Yunus عليه السلام adalah kerana menaiki kapal untuk meninggalkan umatnya, bukannya kerana meninggalkan mereka selepas memberitahu tentang azab.
Kisahnya ringkasnya begini: setelah umat baginda menolak dakwah baginda, baginda telah diwahyukan yang mereka akan dikenakan dengan azab selepas tiga hari. Umat baginda berasa goyang kerana mereka tahu yang baginda tidak pernah menipu. Maka mereka berbincang sesama mereka, bersetuju untuk melihat tindakan Nabi Yunus عليه السلام. Sekiranya baginda pergi meninggalkan mereka, maka tahulah mereka yang memang baginda telah berkata benar.
Pada malam sebelum azab diturunkan, Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan mereka. Ini tidak salah kerana azab sudah mendekat. Pada waktu itu umat baginda telah bersedia untuk bertaubat. Semasa awam hitam telah datang kepada mereka, mereka telah keluar beramai-ramai untuk bertaubat. Maka taubat mereka agak awal (tidak sama dengan taubat Firaun). Kerana itulah azab tidak diteruskan kepada mereka.
Pada masa yang sama, Nabi Yunus عليه السلام yang telah keluar dari kawasan kaumnya itu menunggu untuk memastikan azab telah turun ke atas mereka. Bila nampak tidak ada tanda-tanda begitu, maka baginda telah risau kerana seolah-olah baginda telah menipu pula. Undang-undang pada waktu itu, mereka yang menipu akan dihukum bunuh. Waktu itulah baginda mengambil keputusan untuk menaiki kapal dan meninggalkan negeri itu sedangkan baginda tidak mendapat arahan lagi daripada Allah ﷻ. Inilah kesilapan baginda iaitu meninggalkan negeri itu. Sedangkan umat baginda telah bertaubat dan memerlukan baginda untuk mengajar mereka hal agama. Sekian.
dan Kami berikan mereka menikmati kesenangan sehingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.
Selepas 40 hari berada di dalam perut ikan itu, Nabi Yunus عليه السلام telah dilempar keluar ke pantai. Kaum baginda telah mencari-cari baginda dan akhirnya menjumpai baginda di tepi pantai itu. Mereka pun telah meminta Nabi Yunus عليه السلام untuk kembali dan mengajar agama kepada mereka.
Oleh kerana mereka telah beriman, maka Allah ﷻ telah melimpahkan rahmat-Nya kepada mereka. Mereka telah menikmati kehidupan yang senang sehinggalah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Mereka hidup dalam iman.
Begitulah kisah Nabi Yunus عليه السلام yang mengandungi banyak pelajaran bagi kita. Namun jangan kita merendahkan kedudukan baginda di dalam hal ini sampaikan pernah Nabi ﷺ bersabda,
مَا يَنْبَغِي لِعَبْدٍ أَنْ يَقُولَ إِنِّي خَيْرٌ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى وَنَسَبَهُ إِلَى أَبِيهِ
“Tidak patut bagi seorang hamba berkata bahawa aku (Muhammad ﷺ) lebih baik daripada Yunus bin Matta عليه السلام. Baginda menisbatkan pada bapanya.”
(Sahih Bukhari (3413))
Para ulama’ menyebutkan bahawa alasan Nabi Muhammad ﷺ mengkhususkan Nabi Yunus عليه السلام, adalah kerana ada kemungkinan seseorang yang berdakwah akan berprasangka buruk terhadap sikap Nabi Yunus عليه السلام yang meninggalkan dakwah kepada kaumnya. Sedangkan dia pula mungkin seorang yang bertahan dalam berdakwah. Ini tidak patut berlaku kerana kita tidak pernah tahu bagaimana keadaan kaum yang diutus oleh Allah ﷻ kepada Nabi Yunus عليه السلام yang membuatkan baginda lari daripada mereka. Intinya adalah Nabi Yunus عليه السلام adalah seorang Nabi yang mulia.
Apakah antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada kisah Nabi Yunus عليه السلام ini?
1. Wajib berdakwah. Tugas dakwah Tauhid bukan sahaja tugas Nabi tapi tugas kita semua sebagai umat Islam.
2. Jangan lelah dalam berdakwah. Jangan merajuk dalam berdakwah. Lihatlah bagaimana Nabi Yunus عليه السلام dihukum kerana merajuk dalam dakwah. Itu baginda sudah dakwah, kalau kita yang tidak berdakwah langsung, bagaimana? Cuma memanglah hukuman kepada baginda itu sangat berat kerana kedudukan baginda sebagai seorang Nabi. Ini sesuai seperti sabda Rasulullah ﷺ:
عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى الْعَبْدُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ
Mus’ab bin Sa’ad meriwayatkan daripada bapanya yang berkata: “Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling berat mendapat ujian? Baginda menjawab: “Para nabi, kemudian orang-orang yang selanjutnya yang lebih utama dan selanjutnya. Seseorang hamba itu diuji menurut kadar agamanya (keimanannya). Sekiranya semakin kuat keimanannya, maka semakin berat ujiannya. Sekiranya semakin lemah keimanannya, maka dia diuji menurut kadar kesesuaian agamanya. Lalu, ujian itu akan berterusan menimpa seorang hamba sehinggalah dia akan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan suci daripada dosa.
(Riwayat Ibn Majah (4203))
Status: Hasan
3. Baginda diselamatkan kerana baginda selalu solat dan bertasbih sebelum baginda merajuk dan meninggalkan kaumnya itu. Maka ini mengajar kita yang zikir dan ibadah dapat menyelamatkan kita. Allah ﷻ telah terima doa pengampunan baginda di dalam Anbiya’:88
فَاستَجَبنا لَهُ وَنَجَّينٰهُ مِنَ الغَمِّ ۚ وَكَذٰلِكَ نُنجِي المُؤمِنينَ
Maka Kami telah memperkenankan doanya dan menyelamatkannya daripada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.
4. Lihat cara Nabi Yunus عليه السلام meminta ampun. Baginda tidak sebut pun meminta ampun, tapi baginda mengaku yang baginda bersalah. Kalimat yang digunakan adalah لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (Sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri). Maknanya kita kena selalu mengaku dosa sendiri.
Inilah juga cara doa yang pernah diajar oleh Rasulullah ﷺ kepada Abu Bakr رضي الله عنه.
Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه, dia berkata kepada Rasulullah ﷺ, “Ajarkanlah aku suatu doa yang boleh aku berdoa dengannya ketika solat!” Maka baginda pun bersabda: “Bacalah,
اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي إِنَّك أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Ya Allah, sungguh aku telah menzalimi diriku sendiri dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka itu ampunilah aku dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’.”
(Al-Bukhari 6326, Muslim 2705 – Mutafaqun ‘Alaih)
KEPERCAYAAN BUKAN PAKSAAN
Yunus Ayat 99: Ayat ini memberitahu kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja hendak menjadikan semua makhluk-Nya beriman. Namun Allah ﷻ tidak mahu buat begitu. Allah ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada hendak beriman atau tidak.
And had your Lord willed, those on earth would have believed – all of them entirely. Then, [O Muhammad], would you compel the people in order that they become believers?
Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?
Dan jika Tuhanmu menghendaki
Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang dikehendaki-Nya, tidak ada yang boleh menghalang. Sebenarnya ayat ini Allah ﷻ menegur Rasulullah ﷺ kerana baginda teringin sangat dan berharap sangat supaya seluruh umat baginda beriman. Allah ﷻ beritahu yang bukan Dia tidak boleh jadikan itu realiti, tetapi bukan itu cara-Nya.
Namun memang begitulah sifat Nabi ﷺ yang terlalu sayangkan umatnya seperti disebut dalam Tawbah:128
لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.
Ia sampaikan membahayakan diri baginda seperti disebut dalam Shu’araa’:3
لَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ أَلّا يَكونوا مُؤمِنينَ
Boleh jadi kamu (Muhammad) akan membinasakan dirimu, kerana mereka tidak beriman.
Maka Allah ﷻ beri nasihat dan teguran kepada baginda. Teguran pun teguran mesra, teguran sayang, kerana Allah ﷻ tidak mahu baginda terlalu bersedih, sesak, membinasakan diri baginda sehingga jatuh sakit disebabkan terlalu memikirkan umat baginda yang degil.
nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi.
Allah ﷻ boleh sahaja hendak menjadikan SEMUA makhluk di bumi beriman. Apabila Allah ﷻ tambah di sini dengan kalimah جَمِيعًا, ia bermaksud bukan sahaja semua beriman, tetapi sekaligus pun boleh. Allah ﷻ boleh buat daripada qudrat-Nya supaya tidak ada seorang pun makhluk-Nya yang kufur. Allah ﷻ boleh jadikan semua makhluk-Nya itu taat dan baik-baik belaka. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukan demikian. Lihatlah Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan para malaikat-Nya taat dan patuh kepada-Nya sahaja.
Namun dari segi kebijaksanaan, Allah ﷻ tidak mahu memaksa manusia untuk beriman kerana kehidupan dunia ini adalah ujian. Jika makhluk itu dipaksa untuk beriman, maka di manakah ujiannya? Kerana kalau seseorang itu dipaksa untuk melakukan sesuatu itu, adakah dia benar-benar hendak melakukannya? Iman dalam paksaan bukanlah iman yang sebenarnya.
Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah ﷻ mampu memaksa semua manusia dan jin untuk semuanya beriman. Allah ﷻ berkemampuan buat begitu, tetapi adakah Nabi ﷺ mampu berbuat begitu?
Adakah engkau hendak memaksa manusia
Sedangkan Allah ﷻ sendiripun tidak memaksa manusia untuk beriman, adakah Nabi Muhammad ﷺ boleh memaksa? Adakah kita layak untuk memaksa orang lain beriman? Kita tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman. Ingatlah bahawa tidak ada paksaan dalam agama, seperti yang disebut dalam Baqarah:256
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama
Oleh itu jelas sekali bahawa kita tidak boleh memaksa manusia untuk beriman. Apa yang kita boleh lakukan hanyalah berdakwah kepada mereka dan memberi peringatan kepada mereka.
sehingga mereka menjadi orang-orang yang beriman?
Jika kita hendak memaksa sesiapa untuk beriman, kita tidak akan berjaya. Bayangkan, anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa, apatah lagi orang lain? Memanglah kita mahu dan berharap sangat orang yang rapat dengan kita beriman, bukan? Begitulah juga Rasulullah ﷺ amat berharap yang bapa saudara kesayangannya, Abu Thalib pun beriman juga. Akan tetapi Allah ﷻ sebut dalam Qasas:56 yang ia bukan di tangan baginda.
إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Assalamualaikum...
Moga daku selamat dalam urusanku hari ini doakan aku...Aamiin.
Rabbi adkhilni mudkhalasidqin waahrijji mukhrajasidqin waj alni minladunka sultoo nan nasiiro.
Ya Rabb, masukkankanlah aku pada tempat masuk yang benar dan keluarkan daku pada tempat keluar yang benar dan bagilah daku disisiMu kekuasaan yang memenangkan.
Pengenalan Surah al-Fatihah
Surah Fatihah diturunkan di Mekah dan Madinah. Riwayat mengatakan bahawa ia diturunkan sebanyak dua kali. Ia adalah surah yang teragung di dalam Al-Qur’an.
Keseluruhan isi kandungan Al-Qur’an secara ringkas berada di dalam Surah Al-Fatihah ini. Kerana itulah ia dinamakan Ummul Qur’an. Maksud/Dakwa Surah Al-Fatihah ini terdapat di dalam ayat: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Melalui sebuah Hadith Qudsi, ringkasnya ayat-ayat di dalam keseluruhan Al-Fatihah ini adalah:
Ayat 1 – 3: Pujian-pujian kepada Allah ﷻ.
Ayat 4: Antara kita dengan Allah ﷻ
Ayat 5 – 7: Untuk kita sahaja.
Surah ini dinamakan Al-Fatihah kerana ia adalah pembukaan kitab secara tertulis. Dengan al-Fatihah itu juga dibukakan bacaan di dalam solat.
Ia juga disebut Ummul Kitab, As-Sab’ul Mathani (tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang) dan Al-Qur-anul Azhim.
Ia juga dipanggil dengan sebutan al-Hamdu kerana Nabi ﷺ ada meriwayatkan firman Allah ﷻ dalam Hadith Qudsi: “Aku membahagikan solat antara diri-Ku dan hamba-Ku menjadi dua bahagian. Jika seorang hamba mengucapkan: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin, maka Allah ﷻ berfirman; Aku telah dipuji oleh hamba-Ku.”
Surah ini juga dipanggil As-Solah, kerana al-Fatihah itu sebagai syarat sahnya solat.
Ia juga disebut dengan nama Asy-Syifa’ kerana ada diriwayatkan satu hadith: “Fatihatul kitab itu merupakan syifa’ (penyembuh) dari setiap racun.”
Ia juga disebut ar-Ruqyah kerana ada satu hadith yang meriwayatkan sahabat telah menjampi (ruqyah) seseorang yang terkena sengatan, maka Nabi ﷺ bersabda: “Dari mana engkau mengetahui bahawa al-Fatihah itu adalah ruqyah?”
Abu Hurairah رضي الله عنه pernah meriwayatkan sebuah hadith daripada Nabi ﷺ: “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca Ummul Qur’an, maka solatnya itu tidak sempurna, tidak sempurna, tidak sempurna.”
Berikut merupakan Hadith Qudsi yang telah disebut sebelum ini:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَلَّى صَلَاةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ ثَلَاثًا غَيْرُ تَمَامٍ فَقِيلَ لِأَبِي هُرَيْرَةَ إِنَّا نَكُونُ وَرَاءَ الْإِمَامِ فَقَالَ اقْرَأْ بِهَا فِي نَفْسِكَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ { الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } قَالَ اللَّهُ تَعَالَى حَمِدَنِي عَبْدِي وَإِذَا قَالَ { الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ } قَالَ اللَّهُ تَعَالَى أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي وَإِذَا قَالَ { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } قَالَ مَجَّدَنِي عَبْدِي وَقَالَ مَرَّةً فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي فَإِذَا قَالَ { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } قَالَ هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ فَإِذَا قَالَ { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ } قَالَ هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca Ummul Qur’an di dalamnya, maka solatnya masih mempunyai hutang, tidak sempurna” Tiga kali. Ditanyakan kepada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,” Kami berada di belakang imam?” Maka dia menjawab, “Bacalah Ummul Qur’an dalam dirimu, kerana aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Allah berfirman, ‘Aku membahagi solat antara Aku dengan hamba-Ku, dan hambaku mendapatkan sesuatu yang dia minta. Apabila seorang hamba berkata, ‘Segala puji bagi Allah Rabb semesta alam.’ Maka Allah berkata, ‘Hamba-Ku memuji-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Yang Maha pengasih lagi Maha Penyayang.’ Allah berkata, ‘Hamba-Ku memuji-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Pemilik hari kiamat.’ Allah berkata, ‘Hamba-Ku memujiku.’ Selanjutnya Dia berkata, ‘Hamba-Ku menyerahkan urusannya kepada-Ku.’ Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Hanya kepada-Mulah aku menyembah dan hanya kepadaMulah aku memohon pertolongan.’ Allah berkata, ‘Ini adalah antara Aku dengan hamba-Ku. Dan hamba-Ku mendapatkan sesuatu yang dia minta’. Apabila hamba tersebut mengucapkan, ‘Berilah kami petunjuk jalan yang lurus, iaitu jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan bukan pula orang-orang yang sesat.’ Allah berkata, ‘Ini untuk hamba-Ku, dan hamba-Ku mendapatkan sesuatu yang dia minta’.
(Sahih Muslim (5362))
Fatihah Ayat 1:
(SAHIH INTERNATIONAL)
In the name of Allah Most Gracious Most Merciful.
(MALAY)
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani
Kata basmallah ini adalah satu lafaz yang amat hebat. Ia tidak diberikan kepada agama-agama lain. Tidak diberikan kepada orang Yahudi dan tidak diberikan kepada agama Kristian.
Dengan Nama Allah;
Apabila kita kata ‘dengan’, sepatutnya ada ayat sebelum itu. Ada ulama’ yang berkata ayat sebelum itu adalah “Aku mula membaca Al-Qur’an ini adalah….” disambung: ‘dengan nama Allah yang bersifat Rahman dan Rahim’.
Namun yang mengajar kita menyebut kalimat بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ini adalah Tuhan sendiri. Maka adakah Tuhan menyuruh kita baca atau Tuhan yang baca? Jawapannya adalah: Tuhan menyuruh kita baca.
Oleh itu, ayat yang penuh adalah: “Katakanlah, aku membaca surah ini dengan menyebut nama bagi Allah.”
Huruf بِ ‘ba’ dalam بِسْمِ itu adalah sesuatu yang menjadi perbincangan ulama’. Apakah yang dimaksudkan olehnya? Huruf ‘ba’ itu mempunyai banyak kegunaan dalam bahasa Arab. Ulama’ mengatakan terdapat 20 makna yang boleh diambil apabila ada penggunaan ‘ba’ itu.
Perbincangan ulama’ mengatakan bahawa ‘ba’ dalam basmallah ini membawa dua maksud: ba’ musaahabah dan ba’ istiaanah.
Ba’ musaahabah bermaksud mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bermaksud kita hendak mendekatkan diri ‘dengan’ Allah ﷻ supaya perbuatan yang kita buat itu mendapat keberkatan daripada Allah ﷻ apabila kita membaca basmallah. Ini kerana segala usaha tidak akan membuahkan hasil jika Allah ﷻ tidak mengizinkannya.
Hanya apabila Allah ﷻ mengizinkannya barulah perkara tersebut berlaku. Kalau Allah ﷻ tidak mengizinkan kita makan, maka kita tidak dapat hendak menyuapkan makanan ke dalam mulut pun.
Kita mengharapkan keberkatan daripada bacaan basmallah sampai kepada usaha kita itu. Dengan berkat Allah ﷻ, perkara yang sedikit boleh menjadi banyak. Sebagai contoh, kalau Allah ﷻ memberi berkat kepada makanan itu, walaupun ia sedikit sahaja, tetapi kita akan kenyang dengan makanan yang sedikit itu dan ia akan memberi tenaga yang banyak kepada kita.
Ba’ istiaanah pula bermaksud kita mengharapkan pertolongan daripada Allah ﷻ. Semoga dengan izin dan pertolongan Allah ﷻ, usaha kita itu akan berjaya. Kita sebagai manusia yang hina, memang amat mengharapkan pertolongan dari Allah ﷻ. Tidak akan berjaya sesuatu usaha itu tanpa ada pertolongan daripada Allah ﷻ.
Daripada dua makna itu, dapat kita zahirkan di dalam diri kita bahawa Allah ﷻlah sumber barakah dan pertolongan, semenjak mula lagi sebelum kita dapat memulakan usaha tersebut pun.
Nama dzat: Allah. Kata ini adalah nama untuk Rabb. Dikatakan bahawa Allah ﷻ adalah al-ismul a’zham (nama yang paling agung) kerana nama itu menyandang segala bentuk sifat.
Kalau kita sebut ar-Rahman, itu hanyalah merujuk kepada sifat Pemurah Allah ﷻ sahaja. Kalau kita sebut ar-Razzaq, itu hanyalah menyentuh tentang sifat Allah ﷻ memberi rezeki sahaja. Akan tetapi apabila kita gunakan nama Allah ﷻ – ia merangkumi semua sifat-sifat Allah ﷻ itu.
Nama Allah merupakan nama yang tidak diberikan kepada sesiapa pun selain diri-Nya, yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Oleh kerana itu, dalam bahasa Arab tidak diketahui daripada kata apakah nama itu berasal. Maka di antara para ahli nahu mengatakan bahawa nama Allah ﷻ itu adalah ismun jamid, iaitu nama yang tidak mempunyai kata dasar.
Nama sifat: ar-Rahman (Maha Pengasih) dan ar-Rahim (Maha Penyayang). Dua-dua nama ini berasal daripada kata dasar – ar-Rahmah.
yang Maha Pemurah
Kalimah ar-Rahman diibaratkan seperti kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya. Seorang ayah sanggup memukul anaknya jikalau anaknya nakal, contohnya jika anak itu tidak mahu pergi ke sekolah.
Ayah itu sanggup melakukan pelbagai cara untuk mendisiplinkan anaknya itu supaya anaknya itu menjadi seperti apa yang dia cita-citakan. Seorang ayah sanggup melihat anaknya yang nakal dimasukkan ke dalam penjara hanya kerana menginginkan yang terbaik untuk anak itu dengan harapan semoga dalam penjara dapat mengubah sikap anaknya itu.
Sifat Rahman Allah ﷻ itu sanggup melihat hamba-Nya bersusah payah di dalam ibadat. Contohnya, kita diwajibkan solat lima waktu setiap hari. Kita di Malaysia tidak perlu menghadapi masalah yang besar untuk mengerjakan solat pada bila-bila masa pun.
Namun cuba bayangkan di negara-negara yang beriklim sejuk. Mereka terpaksa bersusah payah untuk mengambil wudhu’ dan sebagainya. Bayangkan mereka yang perlu berpuasa di kutub utara di dalam kesejukan dan masa yang sangat panjang kerana tempoh masa waktu siang mereka yang panjang. Ia seolah-olah nampak seperti mereka terseksa di dalam melakukan ibadat.
Allah ﷻ sanggup melihat penyampai agama (pendakwah) bersusah payah di dalam menyampaikan agama-Nya. Sehinggakan ada yang dicerca, diejek malah ada yang dibunuh. Mereka hanya menghadapi dugaan ini semasa di dunia sahaja.
Namun kepada mereka di akhirat kelak, lain pula keadaan mereka nanti. Mereka akan dibalas dengan usaha dan kesusahan yang telah mereka alami semasa menjalankan ibadat-ibadat dan dakwah mereka kepada manusia.
Sifat Rahman Allah ﷻ ini diberikan kepada seluruh makhluk-Nya, walaupun yang mukmin ataupun tidak. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah memberikan segala nikmat-Nya kepada penduduk dunia. Tidak kira sama ada mereka kafir atau tidak.
yang Maha Mengasihani
Kalimah ar-Raheem diibaratkan seperti kasih sayang seorang ibu yang tidak sanggup melihat anaknya susah. Walaupun anaknya itu adalah seorang penagih dadah. Si ibu tidak akan sanggup melihat anaknya dimasukkan ke dalam penjara. Dia sanggup berbuat apa sahaja supaya anaknya tidak diazab.
Kalau di dunia, sifat Rahman Allah ﷻ sanggup melihat hamba-Nya kepayahan dalam menjaga agama, tetapi apabila di akhirat nanti, Allah ﷻ yang bersifat Raheem tidak sanggup melihat hamba-Nya yang Dia sayang itu mendapat penyeksaan.
Apabila Dia sudah mengampuni dosa-dosa hamba-Nya, Dia tidak akan bertanya lagi akan kesalahan dan dosa yang pernah mereka telah lakukan. Semuanya akan diampunkan dan dimasukkan hamba itu ke dalam syurga.
Amat berbeza sekali dengan kita sebagai manusia, walaupun kita sudah memaafkan seseorang, namun masih lagi ada tersisa rasa terkilan kita itu. Kita masih ingat lagi kesalahan yang dia telah lakukan terhadap kita. Namun Allah ﷻ tidak begitu. Tidak sama kasih kita dengan kasihnya Allah ﷻ.
Sifat Raheem ini dikatakan oleh ulama’ dikhususkan kepada orang mukmin sahaja. Tidak diberikan kepada selainnya. Kalau kita bukan seorang yang mukmin, kita tidak dapat merasa nikmat Raheem Allah ﷻ ini.
Kalau kita lihat susunan basmallah ini, kita boleh melihat bagaimana Allah ﷻ memulakan penggunaan nama-Nya daripada bentuk umum (nama Allah) kepada bentuk yang spesifik (ar-Raheem). Basmallah bermula dengan nama Allah – yang merangkumi seluruh sifat-sifat-Nya.
Kemudian nama ar-Rahman – iaitu sifat Pemurah Allah ﷻ yang diberikan kepada seluruh makhluknya (mukmin ataupun tidak). Kemudian lebih spesifik lagi adalah nama ar-Raheem – sifat pemurah Allah ﷻ yang hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja. Begitu hebat sekali susunan Allah ﷻ ini.
Para ulama telah sepakat bahawa kalimah basmalah seperti yang terdapat dalam salah satu ayat dalam Surah An-Naml (Ayat 30: اِنَّهٗ مِنْ سُلَيْمٰنَ وَاِنَّهٗ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ) adalah termasuk sebagai sebahagian daripada surah itu. Namun, mereka berbeza pendapat sama ada basmalah yang tertulis di awal setiap surah itu dianggap sebagai sebahagian daripada ayat-ayat setiap surah atau sekadar kalimah yang berdiri sendiri, bertindak sebagai pemisah di antara satu surah dengan surah yang lain.
Di antara ulama’ yang mengatakan bahawa basmalah adalah ayat daripada setiap surat adalah Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Az-Zubair, Abu Hurairah dan Ali. Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat bahawa basmalah itu bukan termasuk Surah Al-Fatihah dan tidak juga surah-surah lainnya.
Bagi mereka yang mengatakan bahawa basmalah bukan sebahagian daripada Surah Al-Fatihah, maka mereka tidak membacanya secara jahr (kuat) di dalam solat. Memang ada juga hadith yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ tidak membaca basmallah di awal surah.
Namun tidaklah terjadi perbezaan pendapat kerana semua ulama’ telah sepakat bahawa solat orang yang membaca basmallah dengan kuat atau dengan perlahan adalah sah. Maka boleh pilih sama ada hendak membaca basmallah dengan jahr atau sirr, atau tidak dibaca langsung. Boleh buat kajian dan pilih mana pendapat yang dirasakan paling kuat.
Bacaan basmallah dianjurkan untuk dibaca dalam setiap perbuatan kita. Salah satu kehebatan basmallah adalah: ia adalah satu perkataan yang tidak lengkap. Bagaimana pula satu perkara yang tidak lengkap adalah satu kebaikan? Apakah yang dimaksudkan ia tidak lengkap?
Ayat yang lengkap sepatutnya ada subjek dan predikat. Sebagai contoh, apabila ayat berbunyi “saya mahu pergi…”, ia adalah tidak lengkap kerana timbul persoalan, pergi ke mana? Maka susunan basmallah tidak lengkap. Apabila kita sebut “dengan nama Allah”, ia seperti tergantung.
Itu adalah supaya ia boleh digunakan dalam semua keadaan. Sebagai contoh, “dengan nama Allah, aku hendak makan”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan solat ini”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan membaca Qur’an ini” dan sebagainya. Itulah kehebatan basmallah.
Juga, apabila kita menyebut basmallah sebelum memulakan sesuatu, ia adalah seperti pernyataan daripada kita bahawa kita berbuat sesuatu itu *hanya* dengan nama Allah ﷻ. Tidak ada nama tuhan yang lain. Tidak dengan nama entiti yang lain.
Oleh kerana itu, terdapat elemen ikhlas di situ, di mana kita hanya menggunakan nama Allah ﷻ sahaja. Ini melatih diri kita untuk keluar daripada syirik. Ini kerana kalau kita merasakan perbuatan kita itu ditolong atau dibantu oleh entiti lain, itu adalah satu perbuatan yang syirik.
Oleh itu, janganlah kita menggunakan perkataan-perkataan yang lain. Jangan kita katakan, sebagai contoh, “demi rakyat, kita melakukan ini dan itu”, atau kita kata, “dengan berkat tok syeikh ini dan itu, kita berjaya sampai ke sini dan sebagainya”. Itu adalah kata-kata yang salah.
Begitu juga, kalau kita faham makna basmalah ini, kita akan sedar bahawa setiap kali kita sebut basmallah ketika ingin memulakan sesuatu, kita sebenarnya berdoa kepada Allah ﷻ. Maka, ia adalah satu perkara ibadat kerana doa adalah ibadat.
Ia adalah juga satu bentuk zikir kerana kita sentiasa ingat Allah ﷻ dalam kita memulakan sesuatu. Walaupun pada zahirnya, perbuatan yang kita lakukan itu bukanlah satu bentuk ibadat yang khusus. Kalau solat, sememangnya ia adalah ibadah yang khusus. Namun bagaimana dengan makan, naik kenderaan, keluar rumah dan sebagainya?
Dengan menyebut basmallah, kita telah memasukkan elemen zikir ke dalam amalan kita. Dengan sentiasa menyebut basmallah, kita telah melakukan zikir kepada Allah ﷻ kerana kita ingat kepada Allah ﷻ pada waktu itu. Oleh itu, semasa kita menyebutkan basmallah, hendaklah kita lahirkan dalam hati kita dan sepenuh pemahaman bahawa kita sedang menyebut nama Allah ﷻ di situ.
Apabila kita sedar tentang perkara ini, secara automatik kita akan menilai sama ada perbuatan yang kita hampiri itu adakah halal ataupun tidak. Sebagai contoh, tidak ada orang yang memulakan menghisap rokok dengan basmalah. Tidak ada orang yang menyebut basmallah sebelum berzina.
Mereka sendiri mengetahui bahawa perbuatan-perbuatan tidak bermoral itu bukanlah perbuatan yang mulia atau baik, maka mereka tidak menyebut basmalah sebelum memulakannya.
Maka, sepatutnya, apabila kita sudah selalu menyebut bismillah dalam setiap perbuatan kita, kita akan rasa canggung apabila tidak dapat menyebut basmallah dalam perbuatan kita yang lain. Maka, sekurang-kurangnya itu dapat menghindari diri kita daripada melakukan perbuatan maksiat.
Dengan sentiasa menyebut basmallah, akan timbul perasaan yang semakin sayang kepada Allah ﷻ kerana kita sedar bahawa hanya dengan pertolongan Allah ﷻ lah segala usaha kita akan membuahkan hasil.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
